Monday 22 June 2009

Student Essays Teacher Training 2009 author Sibylle

My personal Yoga Interview by sibylle siegrist

Thinking about the last essay was quite a challenge; there were so many themes to talk
about, from sutras to poses, pranayama and meditation etc. Then I began to start from the
beginning, how this all started, looking at my journal, notes and the people around me. This
is where it struck me, to write about and compose a complete essay, as in a summary of how
the people nearest to me think about yoga. So this has developed to become "the interview
on yoga", giving myself insights on how this has affected the people around me.
I have actually started out soft, trying to hear from all sides, what yoga was for many friends
and family, without asking them directly, their only knowledge was that I started a teacher
training. Feedback was then usually, "wow, and so you'll be doing yoga everyday now!?", or
"oh nice!" (with no further comment) or "oh, I have done yoga before, but stopped….." or
"great, now you'll be a yoga master!"…..for some until today, they call me 'yoga master', (but

these are just the French speaking). But do they really know what this is all about, so I

started asking….What do you think yoga is, what comes first to mind?
"Well, it's something to do with poses and you hold it for a long time."
"It comes from the east and now they have them in all fitness centres."
"You burn smelly sticks and light candles and sing"
"You relax and stretch in different poses and sing"
"There is a guru that tells you what to do, really all just spiritual"
"Great exercise for back pains and relaxation when you are stressed out"
"People singing and raising theirs butts and hands to the sky"
"A place where you go with other people, and do breathing exercises and do poses"

"The 3rd eye plays a big roll, you Om and do poses; you start to become a yogi"

"A way of life, meditating and doing poses to feel good"
"A practise people do to become focused on themselves and do the poses of whoever is
standing in front of them: There is teacher to guide them, they feel taken care of and maybe
the will chant and meditate."
From here I have chosen my candidate to interview whom I thought gave me the insights and try to understand more:
"Yoga is a philosophy, where body and spirit unite; there is a connection with oneself, they do poses and meditate."
Why do you think people go to yoga, do yoga?
"In the western world, this is more of a trend; a lot of people have tried it. They go for the
curiosity about it, wondering if this can bring them to a different place for a while, to space

out. They would go to want to find out about themselves, being attached to themselves and

concentrating on themselves for the next hour or so, they most probably do meditation. Of

course it is something physical too. Some might be more aware of their bodies and feel
better after a class. People who are stressed would go, wanting to be calmed down. But I
really think it is something people do on their own and for themselves. They maybe want to
find out something more about their lives and find maybe a "higher Self", in our current world
where people are all egocentric and stressed out, going to do yoga to balance their body
and spirit is what they think will help them. It offers an exchange for and to themselves. (sic.)
Honestly the meditating part is the critical part in the yoga world, they seem to tell people
about a "higher state", but this can be impossibly described at  length, as I imagine someone
in the state of meditation could not remember his or her experience, since they are not
conscious of what or where they are. There is an emptiness and in emptiness there is
nothing, just empty space or light".
Where do you think yoga comes from?
Surley from Asia, most probably from India. There they would use yoga in a different way,
more a 'way of life'. There must have been some spiritual people like the gurus to have
shown the people how to practise this.
What do you think 'OM' is?
"Om is a sound that the people of yoga make, surely something similar to 'amen' in the
church. This again, to maybe give thanks to "whomever" and be in touch with themselves."
How do you feel, when you hear the word Yoga?
"It is surely nothing bad; I am just a very sceptical person. As I mentioned I imagine people
somewhere doing poses and meditating, but I am someone who wants to find out
things on my own and I definitely do not like it if there is someone out there to show me how
its done.
Which poses do you think are done in Yoga?
"I think there is a 'sun greeting' thing that they do. Positions that bring the hands into a prayer
position and there is a position about a 'dog'. I think in general there are poses named after
most animals. Of course there is that seated cross legged position, where they would sit for
meditation as well. Then even different poses that bend and fold the back into various
positions, which looks painful by just looking at it.
How do you think a person who does Yoga lives?

Maybe just like any normal person would, only maybe they are more aware of their
environment. They would sit on the floor more and do their ritual everyday, eat vegan food
and nuts and other grains. Have incense candles and play spiritual music; of course they
would seek centres where people meet and talk about and do yoga.
These were questions asked during the first two months into the teacher training, already the
candidate is being very thoughtful on the idea of yoga and not giving just any radical
answers, even though I did ask to answer "what comes to mind first, not thinking too much
on the question". After a few weeks into the training I began to place subtle remarks about
yoga and its definition; bringing more awareness about the body and the diet of the different
poses and when and why they are done. Even mentioning meditation of being a "place of
peace" within oneself. Of course never drawing the full attention to me and making a "big
deal" about it. The remarks I have seeded, I can see only now are growing, I have realised
to some people it is not easy to talk about something, that in our western world has so much
cliché! Different sorts of people can take things from yoga, without being the "full yogi".
People want to make their own choices and pick out what is best for them.
Some, I have realised I have touched slightly and the effects are slowly grounding, as for
a good friend from England, who has been so touched about this whole yoga experience, she has
now signed up to do an extension to her yoga knowledge, she is willing to learn more on the
sutras, pranayama and meditation. Of course she has done a workshop on yoga years ago
and has given meridian (sic.) yoga classes since then herself, but realises what has been missing;
to know the Sanskrit and to deepen in the sutras. I am happy to at least have touched one
person deeply and also because I have always sort of looked up to her about things in yoga
and have shared thoughts over the last months,seeing that I have given her a great
impulse, touches me. I look forward to our future talks!
Coming back to my primary candidate on yoga, I have sensed a subtle understanding
between us and have asked my following question:
What do you think about me practising yoga?
"Maybe you are like one of those people who are looking for an entrance to something,
maybe there are open questions you would like to have answered. This I am not quite sure
of, but I think you are looking for something physical as well. But I know that you do not get
too carried away about the whole "yoga way of life"! You seem to be very interested in your
training and I see you practise, but I do not sense that you are "Zen" yet! Your studies seem
to be more stressful and nerve breaking the last few weeks; I see you set priorities but this
has gotten intense over the past weeks. 

How do you see Yoga now?
"Still I see Yoga as an individual thing people do or want to do. I understand the whole nondoing
stuff about not stealing or harming or wanting things, and still think that people have to
put this into their own experience, either in life or in the practise. I know that there are
different types of yoga out there, either more meditative or more core-working yoga. I respect
people's choices and for myself know; I prefer Pilates than Yoga. I just need to work the body
and not the mind."
Pascal, my life partner has given me these answers and I am actually glad to have such an
opposite pole around.  His counter reaction to things
in yoga has helped me to understand it more and see it in a different light. I think it is all
about him being ever so sceptical about Yoga; that I need to express myself more too and to
stand by to my arguments on Yoga. This exchange helps me a lot. I am very grateful for him
to help me through the asanas too, being there, doing them with all his might and then
comparing it to his Pilates (which he still thinks is the best sport ever for him).
Finally to conclude, this experience for me; intensive for the past months, dealing with it
day in and out and with friends and family I see the difference in the people, who know yoga
or think they know yoga or do not care about yoga. I have met with friends too just coming
out of a yoga class and all I get is the funny remark: "feeling all relaxed and Zen now!?" but
they do not wait for an answer. I think I know how to proceed with this training, I will surely
want to go deeper into the sutras and read many books about it (my list is endless, but the
summer is long!) My plan is to teach, but only after I have really understood the sutras fully,

or to my knowledge of "fully", when I feel it peeling off my skin! I feel to share this more, but
want my back supported of this knowledge…otherwise, I end up dealing with someone like
Pascal and the talks can be never ending with Yoga ending up in a cliché again.
One never knows how things can turn out, but there are always things to learn,
as in my new beginning to yoga, this new creation when it survives the turbulences will be an
experience too. The best way I like to express this simply to all and what I think is true is the first sutra 


And my favourite interpretation of it is: Now is the time for Yoga

Ref: The Yoga Sutras of Patanjali by Sri Swami Satchidananda

Sunday 21 June 2009

Quoi de Neuf:::

Quoi de Neuf au Centre de Yoga du Marais  18 June 2009


Chers Yogis,


Cette année a été très active entre s'occuper des nouveaux programmes, l'arrivée des nouveaux professeurs au centre et voir votre sahdanas (pratique personnelle) à tous grandir. Il est temps de profiter des longs jours d'été.


Avant les nouvelles d'été je voudrai dire à tous les professeurs et étudiants du centre quelle joie cela a été pour moi de travailler avec vous tous encore cette année et combien il était sympathique d'accueillir les nouveaux étudiants au centre. Merci d'avoir présenté vos familles, enfants et amis au Centre de Yoga du Marais. J'aime vraiment beaucoup mon travail!


Nous aurons une fête de fin d'année le 28 Juin à 19h00, avec un buffet, au centre pour que nous accueillions tous a bras ouverts nos Professeurs nouvellement diplômés du Programme de Formation et d'Immersion à l'enseignement 2009 (Teacher Training and Immersion Program).  Merci à Chantal qui a donné beaucoup d'elle-même au centre et au programme cette année.  Elle va nous manquer et nous lui souhaitons bonne chance pour la suite puisqu'elle continue sur le chemin du yoga dans un autre lieu. J'ai posté sur le blog certains essais que les "TT" ont écrits pour que vous ayez une idée des études qu'ils ont faites pendant leur entrainement. Leurs essais sont très bons et vous aurez plaisir à les lire. Mary prendra également un break l'année prochaine, mais elle sera de retour et passera de temps en temps. Je voudrai vous présenter  certains nouveaux professeurs  qui enseigneront au centre cet été.


Amanda Dates enseignera pour vous cet été:

Samedi 12:30- 14:00.  15€ par classe.  9 cours.  (Elle enseigne en Juin 13h15-14h45)

Mercredi 19h30-21h00.  9 cours.  Réduction si vous prenez une série de cours avec Amanda. Vous pouvez en savoir plus sur Amanda sur le blog.


Terence Canavaggio enseignera cet été :

Jeudi 19h30-21h00.  9 cours 15€ par classe.  Vous pouvez en savoir plus sur Terence sur le blog.  Egalement une réduction si vous prenez une série de cours avec Terence.


Vos cartes font une pause avec moi cette été et vous pourrez de nouveau les utiliser  à la rentrée en septembre.  En juillet et août vous pouvez régler directement auprès de votre professeur.


Pour ceux d'entre vous qui sont intéressés par le programme d'Immersion de l'année prochaine, approfondir votre pratique et obtenir votre certificat d'enseignement pour les 200 heures d'entraînement, Joyson et moi-même commenceront le programme le 9 janvier  2010.  Une brochure et les inscriptions seront bientôt mis à votre disposition.


septembre 2009:

Je resterai en lien avec vous pendant l'été, vous pouvez m'écrire avec plaisir et je vous dirai quand je reprends les cours.  Je prends un break pour étudier pendant quelques temps.  Dernière classe, mardi 30 Juin 16H00.


La rentrée du centre est le 1er septembre.

Outre Joyson, Anne et moi-même, Zoé sera toujours des notre pour enseigner les lundi soirs 20h15-21h45.  Mon emploi du temps reste le même, sauf le cours de prénatal du vendredi qui est déplacé au lundi 18h30. (SVP garder un oeil sur le blog et le site internet pour l'agenda complet au cours de l'été). Les nouveaux professeurs Amanda Dates et Ulrika Deze seront avec nous à la rentrée!


Nouveau Programme de Yoga pour les enfants "Yoga Kids Program"!

Je suis contente de vous présenter Ulrika Deze, qui prendra en main le programme de Yoga Kids et Yoga Mini. Elle a prévu deux classes pour commencer, dont l'une est pour les parents qui voudraient pratiquer avec leurs enfants.  SVP regarder la lettre ci jointe pour sa présentation et vous pouvez la contacter ou me contacter pour vous inscrire.


Si vous avez des questions n'hésitez pas à me contacter pendant l'été. J'ai hâte de vous retrouver dès que nous serons tous de retour dans notre routine de septembre.  Amusez vous bien a explorer votre pratique cet été!  


Namaste, Michelle


Dear Yogis,

It's been a very busy year watching new programs and new teachers flourish at the centre, as well as watching all of your sadhanas (personal practices) grow.  Now, it's time for our long lazy days of summer


Before the summer news I would like to say to all the teachers and students at the centre what a joy it was working with all of you again this year and how nice it was to welcome you new students to the centre.  Thank you for introducing your families, children and friends to the Centre de Yoga du Marais.  I love my job very much.


We will have an end of the year party on June 28th at 19h00, buffet style, at the centre for all of you to welcome our new Teacher and Immersion Graduates of the Teacher Training Program 2009.  Thank you to Chantal who has given a lot of herself to the centre and program this year.  We will miss her and wish her well this evening as she moves on to her next yoga station.  I have posted some essays on the blog the TTs have written, for you to get an idea of the stdy they have put into their training.  Their essays are very good and you will enoy reading them.


Mary will take a break next year, but will be back and popping in from time to time.  I would like to introduce you to some new teachers at the centre some of whom will teach for you this summer.


Amanda Dates will teach for you this summer:

Saturdays 12:30- 14:00.  15€ a class.  9 sessions.  (She is teaching in June 13h15-14h45)

Wednesdays 19h30-21h00.  9 sessions.  Class reduction if you buy a series with Amanda. You can read more about Amanda on the blog.


Terence Canavaggio will teach this summer

Thursdays 19h30-21h00.  9 sessions 15€ a class.  You can read more about Terence on the blog.  Also, class reduction if you buy a series with Terence.


Your cards with me will take a break over the summer and you can use them again in my classes in September.  In July and August you can pay your teacher directly.


For those of you interested in the Immersion Program for next year, deepening your practice and gaining your 200-hr teaching certification, Joyson and I will start the program on January 9th  2010.  I will have the brochure and registration soon for you.


September 2009.

I will stay in touch with you over the summer, you are welcome to write me and I will tell you when I will be resuming my classes.  I am breaking to study for a while.  Last class, Tuesday, June 30. 4pm.


La rentrée begins at the centre on September 1.

In addition to Joyson, Anne and myself, Zoe will still be with us teaching Monday evenings at 20h15-21h45.  My schedule will remain the same, except I will move Friday prenatal to Mon eve 18h30. (Please keep your eye on the blog and website for the full schedule as the summer progresses.)  New teachers Amanda Dates and Ulrika Deze will be with us in the Fall!


New Yoga Kids Program!

I am happy to introduce to you Ulrika Deze, who will head the Yoga Kids and Yoga Mini program. She has two classes planned to start, one of which is for parents who would like to practice with their children.  Please see the enclosed letter of her introduction and you can contact either of us to register for the program.


If you have any questions, please don't hesitate to contact me over the summer.  I'll look forward to seeing you when we all get back to our September routines.  Have fun exploring your practice this summer!   And, if you are traveling, travel light with your heart full!

Namaste, Michelle


Centre de Yoga du Marais
72, rue du Vertbois
75003 Paris

Monday 15 June 2009

Student Essays Teacher Training 2009 author Tatiana


l'âme du yoga
Au tout début du YTT, Michelle a cité Sri Iyengar : « Le corps est votre
temple, les asanas vos prières et Pranayama votre âme ».Elle nous a
suggérée d'en faire chaque jour et j'ai suivi son conseil. L'évolution dans ma
pratique a été étonnante et je me suis demandé comment quelque chose

d'aussi subtil pouvait donner des résultats aussi profonds. J'ai eu envie de

partager le résultat de mes recherches, en partageant aussi comment cela
m'a personnellement affecté.
La définition de « Prana » est le souffle, l'énergie vitale, la VIE. « Ayama »
signifie étirement, expansion, longueur, largeur, régulation ou contrôle.

Pranayama est le contrôle du souffle, la respiration volontaire. Selon Sri

Iyengar, le Pranayama est un art et une science. Pranayama est la cinquième
des huit branches de l'arbre du Yoga. Il est l'axe de la roue du yoga. Il permet
d'entrer dans les derniers membres du yoga – Pratyahara (la maitrise
sensorielle), Dharana (la concentration), Dhayana (la méditation) et Samadhi
(Unité de Soi avec Tout).
Le but du Pranayama est de maintenir dans un état harmonieux les systèmes
involontaires ou autonomes qui régissent le corps humain. Il aide a purifier
tout le système nerveux (le système sympathique et parasympathique) afin
que le Yogi maitrise les désirs des sens et développe ses facultés mentales
plus subtiles pour l'aider à faire évoluer sa nature Divine. Le domaine du
Pranayama est psychosomatique puisqu'il explore la relation intime entre le
corps et l'esprit. Il implique le contrôle de l'esprit et de toute la conscience
humaine, ce qui constitue le fondement de toute prise de conscience. L'objet
du Yoga étant de vider la conscience individuelle et d'essayer de connaître la
conscience pure, dont la nature est PAIX ABSOLUE, HARMONIE et JOIE
CREATRICE. Le pranayama est le trait d'union entre le corps et l'âme. Le

Yogachudamani Unpanisad dit que le Pranayama est une forme de

connaissance sublime (maha vidya). C 'est une voie royale vers la prospérité,
la liberté et la félicitée. La connaissance de Soi. Un élixir de vie.
Le corps est la demeure du Brahman (Etre suprême). Les asanas purifient le
corps et l'esprit et leurs effets sont à la fois curatifs et préventifs. Ils
produisent des changements à tous les niveaux, depuis le physique jusqu'au
spirituel. La santé est un équilibre délicat du corps, de l'esprit et de l'âme. Le
pranayama est une prolongation consciente de l'inspiration, de la rétention et
de l'expiration. L'inspiration est l'action de recevoir l'énergie primordiale sous
la forme du souffle, la rétention consiste à suspendre le souffle afin de
savourer cette énergie. Dans l'expiration toutes les pensées et les émotions
sont évacuées avec le souffle : alors, tandis que les poumons sont vides, on
abandonne l'énergie individuelle, le « je », a l'énergie primordiale, l'Atma (la
connaissance de Soi). La pratique du Pranayama est le gage d'un esprit
stable, d'une volonté forte et d'un jugement sain.
Sri Iyengar dit qu'il est aussi difficile d'expliquer Prana que d'expliquer Dieu.
Prana est l'énergie qui pénètre l'univers à tous niveaux. C'est l'énergie
cachée et potentielle en tous les êtres, motrice de toute action, énergie
créatrice, protectrice, destructrice. C'est le principe de Vie et conscience
associé au Soi Réel (Atma). Chitta (la conscience) et Prana sont
constamment associés. La où se trouve Chitta, il y a concentration de Prana
et la où se trouve Prana, il y a concentration de Chitta. Chitta est comme un
véhicule propulsée par deux puissantes forces, Prana et Vasana (désirs) Il va
dans la direction de la plus puissante des deux. Si c'est le souffle qui prévaut,
les désirs sont métrisés, les sens sont tenus en échec et l'esprit apaisé. Si
c'est la force des désirs qui l'emporte, la respiration devient inégale et l'esprit
s'agite. Discipliner ainsi sa respiration favorise la concentration de l'esprit et
permet d'acquérir une sante robuste et longue vie. De subtiles
transformations chimiques s'opèrent dans le corps et permettent au pratiquant
de réguler toutes les pensées, désirs et actions pour procurer l'équilibre et
l'immense force de volonté nécessaire pour devenir maitre de soi-même.
La respiration est une des 3 fonctions vitales de l'homme. Avec manger et

dormir. Dans le Hatha Yoga Pradipika, l est dit « Tant que le souffle demeure

dans le corps, il y a vie. Quand le souffle s'en va, la vie s'en va aussi. C'est

pourquoi on doit discipliner le souffle. » Tous les écrits sur le Pranayama

parle de la nécessitée d'avoir un Guru car une mauvaise pratique du
Pranayama peut même être dangereuse. Le pranayama est un art doté de
technique permettant aux organes respiratoire de se mouvoir et de se dilater
volontairement de façon rythmée. La pratique du Pranayama augmente la
capacité pulmonaire, procure une ventilation optimum, aide à purifier les
nadis, qui sont les organes du corps subtils en forme de tube dans lesquels
circule l'énergie. Le pranayama conservent les nadis en bon état et empêche
leur vieillissement ce qui à son tour provoquent des modifications dans
l'attitude mentale. La raison est en que dans le pranayama la respiration part
de la base du diaphragme, de chaque cote du corps près de la ceinture
pelvienne, ce qui relâche la partie thoracique du diaphragme et les muscles
respiratoires accessoires du cou. Cela à son tour relâche les muscles
faciaux. Lorsque les muscles faciaux se détendent, ils relâchent leur emprise
sur les organes de perception - yeux, oreilles, nez, langue, peau réduisant de
ce fait la tension dans le cerveau. Lorsqu'il y a moins de tension dans le
cerveau, l'adepte parvient à la concentration, à une disposition affective de

détachement et de sérénité. Dans la Kuasitaki Upanisad il est dit : « […] Mais

c'est le souffle seul, l'Intelligence, qui s'empare du corps et le fait se dresser.
Tout est contenu dans le souffle. Ce qu'est le souffle, l'Intelligence l'est aussi.
Ce qu'est l'Intelligence, le Souffle l'est aussi. Car ensemble ils demeurent
dans ce corps et ensemble ils en sortent »

Le pranayama améliore le système circulatoire lui même indispensable à une
bonne digestion et une bonne élimination. L'appareil respiratoire est la porte
ouvrant sur la purification du corps, de l'esprit et de l'intellect. La clef est le
pranayama. On a tendance à penser que puisque la respiration est
habituellement automatique, elle échappe à un control actif. Il n'en est rien !
Grace a un entrainement des poumons et du système nerveux, le Pranayama
peut augmenter l'efficacité de la respiration en en modifiant le rythme, la
profondeur et la qualité. Le cerveau est donc responsable de la régulation de
la respiration et des trois activités psychique : pensée, volonté et conscience.
Je ne rentrerai pas dans tous les détails des effets du Pranayama sur le corps
mais il est un feu divin qui purifie tous les organes, les sens, l'esprit, l'intellect
et l'ego ! Je ne rentrerai pas non plus dans l'art du Pranayama et comment
l'appliquer, un Guru le fera bien mieux que moi. Par contre je vais vous parler
de comment le Pranayama m'a personnellement affecté et changé non
seulement ma pratique du Yoga mais ma vie !
Depuis que je suis enfant, j'ai toujours été très sensible au monde qui
m'entoure, très affectée par le monde et toutes ses énergies. Mon système
nerveux s'est montré fragile très tôt. Cela se manifestait surtout
physiquement. Puis j'ai eu une méningite virale à l'âge de 10 ans, qui affecte
directement la moelle épinière et le cerveau. Puis j'ai fais des crises de
tétanie ou je ne pouvais plus respirer, mon souffle allait si vite qu'on devait me
mettre la tète dans un sac en plastique pour réguler ma respiration. J'ai eu un
accident de moto assez grave. Plus tard toutes ces manifestations se sont
transformées psychosomatiquement. J'ai développé un mal être que
j'essayais de fuir par tous le moyens possibles. Jusqu'à ce que, à l'âge de 28
ans, je sois diagnostiscé de « dépression clinique «. On m'a alors donner des
médicaments. J'étais fumeuse et je consommais régulièrement de l'alcool
même sous antidépresseur. Autant vous dire que mon esprit s'est
considérablement affaibli jusqu'a ce que je n'ai plus aucune confiance, ni en
moi ni en la vie. J'avais déjà commencé le Yoga quand j'ai eu cette
dépression mais pas assez de temps pour bénéficier de tous ses effets
curatifs. J'ai alors décidé de m'en sortir, j'ai rencontré le bouddhisme et repris
le yoga. Mais en tant que simple personne qui va a des cours. Puis j'ai
commencé à pratiquer seule. Mais je pouvais quand même passer de
longues périodes sans en faire. Bref, je me suis sorti de cette dépression
mais ma fragilité et mes tendances négatives étaient encore très présentes.
Surtout une tendance à ne plus aller au bout de mes engagements ou de mes
rêves. Comme si de toutes les manières, je n'y « arriverai pas ». J'ai d'ailleurs
exprimé cela en faisant cette formation, que je voulais avant tout
m'ENGAGER. Pour moi, je faisais le voeu de m'engager dans la vie avec le
Yoga aussi. Je savais que ouvrir la fenêtre de mon âme passerait par le

Et par la Foi. J'ai donc aussi pris le défi de faire du Pranayama tous les
J'ai senti immédiatement les bénéfices sur mon corps, ma respiration dans
les postures mais surtout sur mon système nerveux. Les barrières
d'incroyances commençaient à tomber. J'ai compris que je devais lâcherprise.
J'ai observe également un amoindrissement des désirs allant vers
l'extérieur. Mon dosha étant Kapha, j'ai aussi une tendance a « laisser
couler», à être très vite embourbée dans le flux et reflux de mes émotions.
L'eau est aussi le symbole de l'attachement. Avec l'aide du souffle j'ai eu le
sentiment de calmer les vagues de mon esprit. L'énergie vitale m'a aidé à
m'encrer en moi. Dans les asanas, c'est le Prana que j'envoie là ou j'ai des
tensions. Je fais confiance que c'est grâce à la respiration que ma voie dans
le yoga pourra être celle de la victoire sur moi-même et de mon esprit, encore
agité. Que c'est le Prana qui me fera approfondir non seulement la pratique
mais mon évolution spirituelle.

Dans le Yoga Sutra 2 :53, Patanjali dit « Alors le voile (masquant) la clarté (de

la perception » est détruit » Les commentaires ajoutent : « Par le contrôle du

souffle, c'est l'esprit lui-même qui atteint l'équilibre…Progressivement une
meilleure observation et une compréhension plus juste de ses réactions dans
une situation donnée apparaissent. La vision de Soi et du monde devient
objective. Elle n'est pas dénaturée par des pulsions affectives erronées telle
que la méconnaissance, la passion, la peur. Une grande lucidité, un sens
inhabituel de l'observation, une qualité de présence évidente apparaissent

chez celui dont le mental est transparent. ». J'ai compris que ma fragilité peut

être transformée et qu'il faut être discipliné. Ma tendance est là, elle existe,
mais j'ai aussi la possibilité de toujours revenir au souffle, à la VIE qui circule
et nourrie tout mon être. J'ai compris que le yoga doit se pratiquer « sans
interruption » afin de rentrer dans le monde subtil et incroyable de nos êtres,
afin d'enfin lâcher-prise pour ne faire plus qu'un avec le monde. Peut-être le
Pranayama est le pond qui nous montre l'unité au sein de la dualité. Pour moi
il est le coeur du Yoga et ce qui importe vraiment est le coeur.

Tatah ksiyate prakasavaranam (yoga sutra 2 :53)


Pranamaya Dipika Lumiere sue le Pranayama de B.K.S Iyengar

Yoga Sutra de Patanjali Miroir de Soi de Bernard Anchaud

Student Essays Teacher Training 2009 author Caitlin

Differences and Similarities Between Pilates and Yoga

Caitlin Ryan

            What are the differences between Pilates and Yoga? This is a question I've heard a lot, especially since moving to France, where the Pilates method is not as well known as it is in the US.  While the question seems to be posed quite often, I have yet to hear a satisfactory answer.  Often the reply will be "Well, Pilates is more strengthening, while Yoga is more stretching."  Which anyone who has taken a good yoga class will tell you, yoga definitely requires and builds strength, at the same time a well balanced Pilates class will also concentrate equally on stretching as much as it does on strengthening.  Another common answer is that yoga is spiritual, while Pilates is merely physical, which on the surface might seem true, but I would argue that any devoted Pilates practitioner would tell you that Pilates has changed more than just their body. 
            To better answer this question, I would first like to begin with a general definition of each method.

            Pilates is a method of exercise developed by Joseph Pilates in the 1920's. Contrology as it was originally called, consists of mat exercises, done on the floor, starting with small or mid-range movements and progressing towards a larger range of motion with flowing quality and correct alignment of the body. Positions are not generally held for long periods of time, rather, the student moves into and out of positions slowly at first, and progressing to a more rapid yet controlled pace. Mat exercises are complemented with special large and small apparatus to either assist movement or to resist movement. The larger machines, including the Reformer, the Cadillac and the Wunda Chair, utilize springs for assisting in rehabilitation or for challenging the more advanced client.
            There are several styles of Pilates currently taught today. Classical  Pilates indicates that the teacher will be teaching the exercises exactly as Joseph taught them as well as in a particular order. The schools of evolved or more modern Pilates, have consulted with doctors, physical therapists and movement specialists on all the exercises, the results being that the instructor will modify exercises or even remove a select  group of exercises, (ie flexion if the client has osteoperosis)  based on the individual client's needs and abilities.
            Yoga originated in ancient India, and is the oldest physical discipline in existence known to humankind.  Yoga typically means 'union' between the mind, body and spirit. It involves the practice of physical postures and poses, known as 'asana' in Sanskrit. As the name suggests, the ultimate aim of practicing Yoga is to create a balance between the body and the mind and to attain self-enlightenment. In order to accomplish this, one must do more than just the physical practice, they must adopt the yogic way of life, or the 8 limbs (ashtanga).  Ashtanga is the term given by the philosopher Patanjali, about 2000 years ago to describe the eight limbs of a path toward union of the Atman (individual soul, or little self) with Brahman (universal soul, or big Self). The practice of asana and pranayama (breathing practice) are just two aspects of the eight limbs of Astanga yoga. The other six steps are: Yama (social ethics), Niyama (personal discipline), Pratyahara (sensory withdrawal), Dharana (concentration), Dhyana (meditation), and Samadhi (bliss).  The philosophy and practice of yoga offers guidance on virtually every aspect of our lives, and from the outset is much more than just physical exercise.
            Now that we have a basic reference to each modality we can begin to look at specific differences and similarities between them.
First on the list is Spirituality and it's relation to Yoga and Pilates.  Yoga devotees and scholars will tell you that the motivation for doing Yoga is (or at least should be) spiritual, as in the journey to enlightenment and the realization that you(your true Self) and God are one and the same.  However, many "yogis" especially in the west do yoga for the same reason they might do Pilates, for physical fitness or to follow a trend.  While the link between yoga and spirituality is well known and documented, the same cannot be said for Pilates.  We  know that yoga stemmed from the Hindu religion, and practices usually incorporate a form of meditation or spiritual reflection for the purposes of achieving enlightenment. In contrast, not much is known about Joseph Pilates' spiritual or religious beliefs other than that he felt that his Contrology methodas he called what is now known as Pilates, was "the complete coordination of mind, body and spirit."  He stated in his writings that the "trinity" (mind, body and spirit) with the adoption of the principles of Contrology was necessary to achieve spiritual peace and everlasting happiness. Most of his statements about the benefits and goals of Pilates centered around mental clarity, zest for life and better concentration. Before reading Joseph Pilates' book, I had never heard the "trinity" or even the word "spirit" mentioned in any class or teacher training I took.  When observing the exercises themselves it is obvious that Mr. Pilates was very inpired by yoga and much of Joseph Pilates's technique was derived from his study of Eastern philosophy.  I think it's a shame that this aspect of the teaching has been left out of the modern schools.

            Probably the second biggest difference I hear about yoga and Pilates is the differences in the breathing techniques.  Although there are differences here, there are some similarities as well.  Both techniques have a strong focus on breath awareness, and teach students to take full deep breaths.  Both techniques also teach practitioners to coordinate their movement with their breath.  I have heard people say that yoga uses diaphragmatic breathing while Pilates does not, which is why the belly moves in yogic breath but not Pilates.  In Pilates, "posterior-lateral" ("costal", or "ribcage") breath is used.  By keeping the abdominals deeply contracted the air is forced side ways and backwards, expanding the ribcage laterally (and eventually into the back body) instead of distending the abdomen.  However,  the diaphragm will distend on inhalation regardless of if the abdominal muscles are contracted or not.  A normal yoga breath is perhaps more natural as it allows the body to move more freely with the breath, but a Pilates breath can be very functional as the maintaining of the abdominal contraction supports the lumbar spine and improves thoracic spinal mobilization and function.
            Another key difference is in the intake and output channels for the breath.  In yoga one breathes in and out through the nose.  This method is believed to purify the air entering the body and also to retain the body's prana or life force energy.  In yoga it is believed that breathing through the mouth opens you up to the risk of environmental toxins and irritants on the inhale, and exhaling out of the mouth will let the precious prana that you have been working to increase and cultivate to escape with the breath. 
            In Pilates inhalation is through the nose, and there is a strong forceful exhalation through the mouth.  The exhalation through the mouth is meant to create a deeper connection in the lower abdomen including the pelvic floor, and therefore maintain the stability of the lumbar region. 

            Another similarity between yoga and Pilates are the bandhas, or "locks".  In yoga the bandhas are meant to be used to prevent prana from escaping the body. Jalandhara Bandha is the Throat Chakra Lock, which prevents prana from escaping the upper body. Uddiyana Bandha is the Sexual Chakra or Abdominal Lock, and Mula Bandha is the Root Chakra Lockpreventing prana escaping from the lower body. The technique is facilitated by drawing in or contracting the deep neck flexors, the transversus abdominus and the pelvic floor. These structures are also used in Pilates as key components in core control. The bandhas can facilitate better core, head, neck and trunk control during challenging yoga poses, and although they are known by different names in Pilates the same muscular structures are utilized. 

            While Pilates purports to use the mind to control the body, and yoga uses the body to control the mind, they both offer benefits to the mind and the body and in ideal cases even to the spirit.  Although Yoga and Pilates have many differences, one is greatly influenced by the other and I believe them to be very complimentary to each other.


1.      Return to Life Through Contrology and Your Health, Joseph Pilates; 1934
2.      The Yoga Sutras of Patanjali, translated by Sri Swami Satchidananda, 1978
3.      "The Other Mat", Stacie Sutkin,
4.      "Yoga and Pilates: What's the difference?", Sherri R. Betz, PT,
5.      "Pilates Breathing: How and Why", Kyria Sabin,
6.      "What is Yoga?"
7.      "Breathing Room", Julie Gudmestad,
Centre de Yoga du Marais
72, rue du Vertbois
75003 Paris

Student Essays Teacher Training 2009 Author Maria

There is no Truth without Acceptance and no Acceptance without Truth

How do truth and acceptance apply to one's life and practice of yoga?

When being a teenager and confronted with thousands of questions about life and on existence, I decided that one of my aims in life is to find truth. In everywhere, everything and everyone. I did not know how it would happen and certainly did not know that it was going to be a long journey. For many years, I have been looking for my road and it seems that now I am beginning to find some shiny path in the dark forest of life.…

What is Truth? What is Acceptance? How do these two relate to one another? One of the Yamas (attitudes towards others) in Patanjali's Yoga Sutras is Satya: Truth. Truthfulness in communication and actions (Sutra II-36). One of the Nyamas (attitudes towards ourselves) is Santosha: contentment with what we have or do (Sutra II-42). In other words, acceptance. The two cannot exist without each other. For when one sees the Truth, one naturally accepts it and one cannot whole-heartedly accept but the Truth. Looking for the Truth, this correlation between the two should not be left without consideration. Why?

« Things outside neither bind nor liberate you; only your attitudes toward them does that » comments on sutra I-2 Sri Swami Satchidananda (p. 5)  By constant practice, intention and observation one can witness that the entire world is based on one's thoughts and attitudes. In fact, « the entire world is your own projection » (p.5). Sitting in meditation, calming the mind we see that our thoughts change like the clouds on the sky, so do our attitudes. Therefore, they cannot serve as the base for truth. Truth cannot have the shape of an ever-changing cloud. The moment we stop projecting our own believes and desires (thoughts are desires too) on the world, we see 'what is'*. That happens only when the mind is quiet, not busy with the « modifications of the mind stuff » (Sutra I-2, see Notes). Seeing 'what is' is accepting Truth. For 'what is' truth. (?) Acceptance.

Looking at Truth from a more practical point of view, let us discuss judgement and expectations. Personally, I find these are the biggest obstacles in the way of finding truth. Probably it is also relevant to your life. When we judge, we project our believes and expectations on the object of the judgement. When we stop judging, it does not matter anymore how things or persons are, they are as they are. That is the 'what is'.  The Truth. When you see that, you accept it. In fact, you are only able to see Truth when you are ready to accept it. When you are not attached to your expectations.

Seeing our own psychological truth, it is to see who we are exactly (the ego). Being aware of our own characteristics, our strengths and weaknesses. However, acceptance can only happen when judgement disappears. When there is no more categorisation like 'weakness' and 'strength' but only 'what is'.

What helps the acceptance in general is to connect to your « true Self« as Sri Swami Satchidananda  calls it (Sutra I-3; p.6); which separate it from the ego. « Then the Seer {Self} abides in his own nature » (Sutra I-3, p.6). The Seer or True Self within you can see only the absolute Truth around and within. It is the Seer who accepts. That is to say when your mind is free from « thought forms » (Sutra I-2), it becomes like a 'still lake' and then your True Self comes to the surface of that lake to see 'what is' and accept the Truth. The True Self therefore is above our ego and psychological truth.  

Santosha, contentment, or acceptance has connotations of non-attachment. « By contentment, supreme joy is gained » says Sutra II-42, and Satchidananda's explanation on this Sutra sheds light on it, which brings us further in our understanding: « If something comes, we let it come. If not it does not matter. » That means we are content with the truth, the 'what is' and simultaneously we practice non-attachment. That is to say, we have no expectations on Truth, we are free of judgements and are content of what we see and have.

I hope, without any expectations, that I have managed to share some of my understandings on the subject. That Truth, Acceptance, and Non-attachment are related, and cannot exist without each other. To further clarify this, I now will discuss how the above mentioned relates to our yoga practice.   

Vairagya, which is non-attachment, has several levels in our life and practice of yoga. Here, I will discuss the « ordinary vairagya » according to Satchidananda: « the detachment of the mind from its personal desires and enjoyment » (p.28, Sutra I-16). This non-attachment is also the non-judgemental attitude that leads to truth and acceptance. When we practice vairagya in our daily life, we are free of expectations of the outside world and of ourselves. During asana practice, non-attachment applies to our attitude towards our practice. That is to say, we have no expectations of our body, we are grateful to it, and embracing the present moment, we accept whatever it gives us right then. In other words, we are content with what we have; we accept the truth. « When the shape of the asana expresses the shape of the self, without forcing, deception, or distortion, then you have learned truth (satya) in asana » (Iyengar, p. 256).

In our asana practice, we have to take into consideration the function of the chakras, the energy centres in the body. The seven chakras seen by the Indians arranged vertically from the base of the spine to the top of the head, in the centre energy channel of the body. These chakras can become blocked by tensions or negative emotions. If there is a blockage, or malfunction in the chakras, life energy, 'prana' (or air in other words) cannot travel freely in the centre energy channel. Then we have to face up with different health or emotional problems. According to truth and acceptance, we may consider particularly the function of three chakras. These are: Svadishtana, Anahata and Visuddha chakras. The healthy function of these may help us finding truth and allow our body and mind to accept it.

The place of Svadishtana (the second in the line) chakra is at the pelvis and it is associated with the hips, sacrum, lower back, genitals, kidneys (Herring, p. 4). It is the chakra of « relaxation and openness », « the feminine energy of wisdom and acceptance » (p.4) according to Herring. Wisdom and acceptance, openness, the ability of tasting life all play a role to the healthy function of this chakra. To have a healthy Svadishtana chakra, one should practice hip and groin openers (Gomukhasana, for example) suggests Herring. Forward bends are poses of 'surrender', for us here, therefore, surrender to truth. Poses like Eka Pada Rajakapotasana, Baddha Konasana, and Upavistha Konasana open the Svadishtana chakra (Herring, p.5). These are all hip openers and forward bends.

Anahata, the Heart Chakra is in the middle of the seven chakras. It connects the lower three chakras to the upper three. It connects the physical to the spiritual. This is already a reason for paying special attention to it. Moreover, we associate this place in our body with the feeling of love and compassion towards others and ourselves, with peace and harmony. When there is true love, there is no judgement, no attachment, and it leads to acceptance. For the healthy function of Anahata Chakra, we can practice backbends, shoulder openers, such as Gomukhasana or Garudasana (Herring, p.6).

Lastly, but most importantly, we have our fifth chakra, Visuddha Chakra. Located in the neck, throat and mouth, this chakra is associated with Truth: saying and acting truth, recognising our inner truth. Functioning well, therefore, Anahata Chakra and Visuddha Chakra are first and foremost relevant to our Truth and Acceptance. Even the placement of these two shows that one cannot function well without the other: Anahata (for Acceptance) and Vishuddha (for Truth) are next to each other - one is (physically) above the other - signifying that 'prana', energy connects one to the other. Asanas for the throat chakra are: neck stretches and shoulder openers, Ustrasana, Setu Bandha Sarvangasana, Sarvangasana, Halasana (Herring, p.7)

Prana, as mentioned above, provides the chakras (therefore body and mind) with energy. Pranayama (control of breath) allow prana to enter and leave the body in a certain way. Satya (Truth) and Santosha (Acceptance) are related to each other by breath. The phase of breath related to Satya and Santosha is inhalation. (Course notes.) It is as if we 'inhaled or accepted truth'. Once we develop inhalation, we purify our body; we are able to realise our Truth, or dharma (our true path in life) and contently follow it. (Course Notes). In other words, the Seer who dwells within ourselves, comes to the surface of the 'still lake' of the mind (which is now purified) to see 'what is'. To see and accept our deepest inner Truth, the reason for we are here.


Sutras mentioned in the text:
Sutra I:2: « The restraint of the modifications of the mind-stuff is Yoga »
'What is' is my own interpretation of Truth.
Sutra II:36:  « To one established in truthfulness, actions and their results become subservient »
Sutra II:42: « By contentment supreme joy is gained »  
Sutra I:16: « When there is non-thirst for even the gunas (constituents of Nature) due to realization of the Purusha (true Self), that is supreme non-attachement »

Iyengar, B.KS., Light On Life; Rodale Inc, 2005

Kaplan Herring, Barbara, Asanas for the Chakra System; Yoga Journal:

Relationship of Yama, Niyama and Breath; Centre de Yoga du Marais Teacher Training Notes.

The Yoga Sutras of Patanjali; Translation and Commentary by Sri Swami Satchidananda; Integral Yoga Publications, 1978

Student Essays Teacher Training 2009, Author Frederique


Un des but premier du yoga est le développement spirituel de l'homme. B.K.S Iyengar compare ce développement, en se référant aux sutras de Patanjali, à la croissance d'un arbre, de la graine à la pleine maturité. La graine de l'être humain est l'âme à l'intérieur de laquelle est cachée l'essence de notre être. L'âme, tout comme la graine de l'arbre, est ce qui fait grandir cet individu.
Dans la philosophie occidentale, le cerveau est le siège de la conscience, alors que pour le yoga, le cerveau n'est que la périphérie de cette dernière. Ainsi, par le biais des asanas, le yoga vise à étendre la conscience à la totalité du corps. Et, quand la prise de conscience est totale, c'est l'état de méditation.
Si chaque individu obéit au même schéma de développement, il n'en reste pas moins que nous sommes tous différents. Un des éléments qui définit chaque individu est samskara. L'être humain n'est il pas une créature d'habitudes ?
Samskara vient du sanskrit sam (entier, réuni) et kara (action, cause). Selon la philosophie yogic, chaque être né avec un héritage karmic constitué de schémas émotionnels et mentaux, c'est notre samskara. C'est aussi des impressions individuelles, des idées, des actions. Samskara représente nos différents conditionnements. La notion de samskara est étroitement liée à la notion de vasana. Vasana littéralement veut dire odeur. C'est l'impression d'une action qui reste inconsciemment dans l'esprit, et qui entraine cette personne à reproduire cet action. Cet action va devenir avec le temps un comportement, un conditionnement, un samskara . Patanjali en parle dans le sutra 4 :8 .: « Car nous sommes influencés par nos souvenirs subconscients liés à des imprégnations antérieurs. » Les samaskara s'opposent à la spontanéité de la vie qui demande des réponses neuves, adaptées à la situation du moment, et non des schémas figés.
Les samskaras peuvent être positifs : nirodhah samskara ou négatifs. : vyutthana samskara. Lorsqu'ils sont négatifs, ils freinent notre développement personnel. Les samskara, positif ou négatif, ont des conséquences sur les émotions, le mental, le corps et la respiration. Voici comment sont qualifiés ces différents états :
                        Vyutthana Samskara                                    Nirodhaha Samskara
Emotion :       dukha : Perturbé                              sukha : heureux
Mental :          daumanasya : Pessimiste                saumanasya : Opptimiste
Corps :                       Angamejayatva : Instabilité             angasthairyam : Stabilité
Respiration  : svasa prasvasa : respiration agitée           dirgha suksma : respiration posée
Les samskaras affectent donc le corps grossier, le corps subtil et le corps causal.
1-     Le corps grossier, sthula sarira correspond à l'enveloppe physique ou anatomique : anamaya Kosa.
2-     Le corps subtil, suksma sarira, est fait de :
-          pranamaya kosa : enveloppe physiologique
-          manomaya kosa : enveloppe mentale
-          vijnamaya Kosa : enveloppe intellectuelle
3-     Le corps causal ou Karanasarira. C'est le corps le plus intime, dont dépendent tous les autres. Il contient l'enveloppe spirituelle de félicité,    anandamaya Kosa.

Comment expliquer que l'on continue à soupirer après des impressions passées ?
Contrairement à la psychologie occidentale, il y a une différence entre le mental, manas, qui recueille les informations et l'intelligence, buddhi, qui a le pouvoir de discernement. (c.f arbre de l'introduction). Le discernement c'est pratyahara, le fait de cultiver et d'affiner les organes de perception. L'intelligence pondère donc le mental, nos sens et nos organes de perceptions. La plupart du temps c'est la mémoire qui actionne le mental est donc nous n'agissons qu'en fonction des expériences passées stockées dans cette dernière. On réagit immédiatement sous une impulsion, sans que ni buddhi, ni pratyahara, aient pu pondérer la mémoire. C'est le plaisir éprouvé lors d'actions familières, qui est à l 'origine de ces répétitions. Le rôle de pratyahara est de court-circuiter ces échanges et ainsi de permettre une liaison directe entre le mental et l'intelligence, et, dans son but ultime de purifier la conscience des ondes la pensée. Sutra 1 :43 : « La mémoire ayant été purifiée, comme vidée de sa substance, l'état d'unité sans raisonnement ne s'intéresse alors qu'à l'objet lui même, libre des connotations mentales. »

Ceci a une corrélation directe au niveau du système nerveux.

Comment cela se traduit-il ?
On parle d'habitude, bonne ou mauvaise, quand à un même stimulus une réponse est favorisée par rapport à une réponse qui serait considérée comme nouvelle. Pourquoi la réponse « habituelle » est elle favorisée ?
Lors d'un comportement conditionné, samskara, le message nerveux ne passe pas par le cerveau, centre nerveux supérieur mais par les centres nerveux périphériques. La réponse est plus rapide, on la qualifie de réponse réflexe. Et d'autre part, plus une réponse nerveuse est sollicitée, plus les connections neuronales augmentent, et plus cette réponse est renforcée.

1- Au niveau de Anamaya Kosa : habitudes posturales du squelette axial, colonne vertébrale, cage thoracique, bassin.
La colonne vertébrale possède un équilibre intrinsèque. C'est un soutient indépendant de la force musculaire, une tension mécanique liée aux interconnexions intimes entre ligaments, cartilage et os. On observe le même phénomène au niveau du bassin, et de la cage thoracique. La pesanteur, de mauvaises habitudes posturales, entrainent des efforts musculaires parasites qui empêchent l'équilibre intrinsèque de se manifester. Le yoga, a pour but de supprimer ces forces musculaires parasites, inhibitrices. L'énergie n'étant plus  détournée dans ces mauvaises habitudes posturales, il en résulte une libération d'énergie, une plus grande vitalité. Lors de la pratique des asanas, une des façons de se libérer de ces forces musculaires parasites, est de trouver un équilibre entre effort et abandon, et de se poser la question : Combien d'information à cet instant a besoin d'être traiter par mon cerveau ? Bref, ne pas se noyer sous des informations inutiles à la posture à cet instant précis.
2- Au niveau de Pranamaya Kosa:
En yoga, le but ultime des exercices de respiration (pranayama ) est de libérer le système des limitations fonctionnelles liées aux mauvaises habitudes. Ainsi le yoga, permet une respiration plus intégrée et équilibrée mais surtout habitue le corps à régir instinctivement à ce qu'on exige de lui dans les diverses positions et activités formant le quotidien et donc lui permet de se libérer des conditionnements et mauvaises habitudes posturales.

Comment se dépêtrer de samskara récalcitrants ?
Cette méthode est proposée dans un article de Bo Forbes («  Stuck in a rut ? »)
1_ Sankalpa (Intention)
Sankalpa est une façon consciente de communiquer ce que l'on souhaite à nos corps émotionnel et spirituel. Sankalpa agit comme guide lors de la pratique des asanas mais aussi dans la vie de tous les jours. Dédier sa pratique à quelqu'un ou quelque chose est un exemple de pratiquer sankalpa.
2- Tapas (Détermination).
Tapas est la détermination qui initie notre processus psychologique et qui nourrit la discipline nécessaire au changement. Retomber dans nos anciennes habitudes peut paraître dans un premier temps comme un soulagement, mais résister concentre une nouvelle énergie au service de nos nouvelles habitudes.
Une fois que l'intention et la détermination sont là, comment résister à la rapidité de la réponse réflexe ?
3- Shani (Ralentir).
Pour casser la réponse rapide, instinctive des vieux samskara, il faut tenter d'allonger le temps entre l'impulsion et l'action, et donc faire intervenir la réflexion.
4- Vidya (clairvoyance)
Vidya permet de reconnaître nos pensées, nos actions, nos comportements, qui peuvent être des samskara, cela augmente notre habilité à nous poser les bonnes questions, à essayer de voir ce que ces habitudes nous apprennent sur nous.

5- Abhaya  (courage, audace )
L'homme à tendance à avoir peur de ce qui ne lui est pas familier, ce qui favorise les anciens samskara. Abhaya nous aide à affronter l'inconnu, tolérer les épreuves sans retomber dans les anciens samskara.
6- Dashana (Vision).
Pour créer un nouveau samskara (bénéfique cette fois-ci), Dashana nous aide à l'envisager concrètement. Le nouveau samskara doit être plus attrayant que l'ancien, plus vivant, plus vrai.
7- Abhyasa (Pratique)
La pratique aide à renforcer le nouveau samskara par rapport à l'ancien.

Dans un cours de yoga les élèves présentent aussi des samskara, dans la façon d'exécuter les asanas, par exemple. Il y aura toujours l'élève, déconnecté de son corps, qui voudra aller au-delà de ses capacités jusqu'à se faire mal. Le rôle du professeur sera d'aiguiser son discernement et de l'amener progressivement à trouver l'équilibre entre effort et abandon.
Réussir à prendre conscience d'un samskara et le modifier est une grande victoire dans le sens où l'individu réalise qu'il est possible de changer, d'avancer, de se régénérer. Cette aptitude au changement, cette adaptabilité, n'est elle pas en quelque sorte la promesse de la jeunesse éternelle !

Biblio :
Yoga Anatomie et Mouvements de Leslie Kaminoff
L'article « Stuck in a Rut » de Bo Korbes
Les Yoga Sutras de Patanjali
L'arbre du Yoga de B.K.S. Iyengar.