Thursday 28 May 2020

Nouvelles pour juin

Hello Dear Everyone,
Our Prime Minister just spoke to us in France this evening, for all of us at the yoga center, not the news we expected.  I anticipated welcoming those of you who would like to return in small groups, 
but this will have to wait until June 22.

Instead, I will put my whole class schedule on Zoom.  For those of you returning to work you can join me on line for the class you usually came to in the past and enjoyed.
Here is my schedule and the fees below.  This new schedule will begin, Monday, June 1.  You can also see all updates on the website and on my blog.   Thank you.

This Sunday remember is our last meditation in May.  Next one is June 28.

Michelle's classes live on Zoom.

Monday 18h30-19h45  Yoga Doux
Tuesday 08h00-09h15  Yoga in the morning!
Tuesday 18h30-19h30 Yoga Nidra   
Wednes  18h30-19h45 Niv. I/II
Thursday 08h00-09h15 Yoga in the morning!
Thursday 18h30-19h45 Niv. II/III
Friday      12h00-13h00  Yoga lunchtime
Saturday  10h00-11h30

For those students holding unlimited cards, they are good until the end of July.

All courses are 15 euros.  When you reserve with me, I will send you the Zoom link and
my RIB for payment of classes.

Then I will post the Zoom link on my blog.

I know we miss seeing each other live.  But, the positive in these current circumstances is that I get to see those of you who have moved away, but for now you
can pop into class, again!  It's such a pleasure!

Please know that after June 22, I will make myself available for live classes at the center with the guidances recommended along with some of my own guidances and recommendations as well.
The Center is all ready and waiting for us!

We have an opportunity for a very special on-line workshop with Ram Vakkalanka.  Ram was supposed to be with us in May for
a weekend but here is what he is proposing for us on-line:

Some online workshops through Zoom.   Recently he has taught workshops about boosting one's immunity system through simple Ayurvedic practices, Mudras, Yantra meditation etc. and they all proved to be very popular.  I completed his on-line course during the confinement as well as many hours of continuing education for Yoga Therapy and have updated and renewed my diploma for another 3 years.  Very rewarding to have this time to stay on top of all the information which is out there.

For Ram, the on-line hour is only 10 euros.  20 euros if it is 2 hours.  We need a minimum of 20 students.
Since we have 3 more weeks before June 22, would you like to have a conference with Ram this month?

Please respond to this email, let me hear from you and I will organize a nice workshop.

Stay strong and hopeful.
We all have the tools to remain loving and kind.

Michelle Jacobi

Centre de Yoga du Marais
72, rue du Vertbois
75003 Paris
0033 (0)1 42 74 24 92
0033 (0)6 31 91 92 12

Friday 8 May 2020

Essays from YTT Class of 2018 continued from Teacher Training Page

Caroline Soetens-Nin
YTT 2018
Centre de Yoga du Marais, 72 rue du Vertbois 75003 Paris.

The years go rushing by and more and more I see, the way the time has changed the sounds inside of me, but now I see the wonders in a world I never knew … 
In the morning sky, in a baby's cry, all the dreams that I believe can someday still come true.
I'll sing about the sun and how it warms the day, all the friends I’ve loved and lost along the way, I'll sing about the miracles the gift of life can bring ….. 
How a flower grows, how mother nature knows when to melt the snow and turn the winter into spring ….
We were young, tomorrow seems so far away. 
But now there are times when it's all so perfectly clear …. tomorrow is here.
What happens to your dreams when time has slipped away and you still have songs to sing and words you need to say… 
And for as long as children play the game of “let’s pretend” … Let each new day bring …  one new song to sing …..just a perfect thing for me to share with you my friend.
And the melody deep inside of me be my symphony and may the music never end …. 

Shirley Horn – May the music never end, released 2003. Her last album.
(Artie Butler, Norman Martin)

For many years, I have listened to this song with great emotion and promised myself that, one day, I would add it to my repertoire. 
Then I never did ! 
A truly beautiful song …. Could come across as being a sad song….  
But it has so much more.

Today, since my Yoga Teacher’s Training, this song has taken a whole new meaning for me. 
Today, to me, this song  resonates as  “PEACE OF MIND”. 
The ability to observe and be in the present moment. Without resisting.

It is sung by Shirley Horn, my singing mentor, as a peaceful statement, at this very moment in life where you now know what Peace can be. 

All my life, I have been looking for “happiness”, always in many positive ways. 
“Happiness” which I have found so many times and lost so many times. 

Thus to finally realise that “Happiness”, total happiness doesn’t last forever.
Though, as humans, we are in search of the Perfect, Happy Life.

Along the way, I realised more and more that happiness equals sorrow …. Is it that I was getting older, “wiser” …. so ….. What would I do ? 

Unconsciously I was in search of Ananda. 
A stable state of mind. 

Through numerous reading, one quote really resonates more to me than others : 

“Is there a difference between Happiness and Inner Peace ? 
Yes. Happiness depends on conditions being perceived as positive … 
Inner Peace doesn’t.”
The Power of Now.

Peace : not resisting what is, whatever is happening. 
I am not resisting it and I’m in the present. This is who I am, this is where I am, I am okay with myself no matter what is happening outside of me. No matter what I have or don’t have. Whatever other people are doing or not doing. I am not waiting for the next thing to happen. 
Not falling into the illusion that the next thing is going to bring me “Happiness”. If it does : 
It’s temporary ! 
It won’t last ! 
It doesn’t sustain ! 
WOW ! 
How do I do this ? 


I imagine the top of my head like a still lake. 
A still lake, the metaphor of a quiet mind. 
If I throw a pebble in the lake, there will be waves. 
If thoughts come to my mind, there will be ripples.
On top of the lake. 

The restraint of the mind stuff is Yoga.
If the restraint of the mental modification is achieved, one has reached the goal of yoga. 

The entire science of yoga is based on this. 

If you can control the rising of the mind into ripples, you will experience Yoga.

Citta, the mind. Ahamkara, the I, the Ego. Budhi, the permission. Mana, the senses. 
Citta Vrtti, the modification of the mind stuff.

Yoga does not bother much about changing the outside world. 

In the Bhagavad Gita, Chapter 6 : Sankhya-yoga
As the mind, so the person. Bondage or liberation are in your own mind. 
If you feel bound, you are bound. If you feel liberated, you are liberated. 
Things outside neither bind nor liberate you. Only your attitude towards them does that. 

TADA DRASTUH SVARUPE VASTANAM (My sutra of the moment).
Then the Seer abides in Its own nature.

I am the knower. Mind creates thoughts. It distinguishes and desires. 
The Seer knows that but is not involved in it. 

Imagine again the lake as top of your head. The lake is still, the mind has ceased to create thought forms. The Citta is completely free from Vrtti. I see my true Self. 

Thought creates ripples like a pebble in the lake : the true you is always the same but you appear to be distorted or mixed up with the mind. 

It is a long journey to Samadhi  

Yoga practices like Asana (postures) and Dhyana (meditation) are excellent places to examine your stories and observe how they affect your mood and attitude. 
Next time you’re on your meditation cushion or yoga mat (especially in the midst of a difficult pose!), take a moment to listen to your story. 
Are you saying to yourself :  “This is hard, I can’t do this,” or is it “This is difficult, let’s see how I do with it today?” The way that you approach your practice is often a reflection of how you approach your life.
Once you begin to identify and familiarise yourself with your stories, you can start to see them for what they are—stories and nothing more. As you practice listening to your stories, you’ll become familiar with them. You may even discover that they’re not true for you at all. 
With time and practice, you will distinguish between the stories you tell and the reality in front of you. Then you can begin to create distance between your story and who you truly are.
As you begin to discern the difference between your story and what is actually going on in front of you, you will make the space to live in the moment, to accept what comes, and to create a brand new story about yourself—one that reflects your highest self.
That’s when Santosha becomes possible.

Here is what I am learning every moment from this beautiful journey that is Yoga Teacher’s Training.


The kleshas :  

Avidya or ignorance. When your consciousness is filled with ignorance, then there is restlessness, there is unhappiness and suffering. Misery is due to ignorance. Ignorance is giving importance to something that is not worth the importance. Ignorance is thinking something that is changing to be permanent or imagining something to be joyful which is not joyful. Just like, when someone passes a comment about you. It is just a word that came from a person's mouth and it vanished. But thinking it is a permanent thing, keeping it in your mind is ignorance. Someone's comment is a fleeting wave of thought or energy that came and went away. They don't even have that opinion later on. But you keep that in your mind, 'This is the opinion so and so have about me all the time,' which is not true.
Asmita or what people think about me ? What do I want from them ? How do I take advantage of them ? Do they think I am good or bad ? All these things about 'me, me, I, I' are called asmita. Me, me, me …. This is the second cause of suffering. Not being one with the existence and having a separate identity, 'I am different from everybody.' This asmita eats you up. That is the cause of your suffering.

Raga or strong craving for anything.
Dvesha means aversion or hatred.
Abhinivesha or fear. 

When these five kleshas are eliminated the center becomes eminent, so obvious. 
God in you is manifested. So God is Purusha.


The 8 limbs of Yoga

  1. YAMAS : The first limb of the eight limbs of yoga. A duty or observance in Yoga. 
There are 5 of them. They can be observed in our actions, words and thoughts.

  • Ahimsa : non-violence. Non harm towards ourselves or towards all living things. 
  • Satya : Truthfulness. A commitment to the truth. Speak the truth to ourselves, others.
  • Asteya : non-stealing : time from someone, attention from someone. Cultivating a feeling of abundance within us to realise that we have everything. Being grateful. 
  • Brahmacharya : Sense control. Being more aware of how we use our sexual energy. 
  • Aparigraha : non-coveting. Holding onto ideas and concepts that we may have about life or events, about ourselves and our personalities. 

  1. NIYAMAS : The second limb of the eight limbs of yoga. Niyama means ‘rule’ or ‘laws’ and are suggestions Pantajali provides for internal awareness and observance. They’re suggestions on how we can relate to ourselves.
There are 5 of them, they pave the path to personal growth. 
  • Saucha – purity, cleanliness of mind, speech and body. It is two dimensional. Cleaningness of the outer and inner bodies. If your outer world is unclean and cluttered, how can your internal body be healthy and the mind be clear and focuses ? 
  • Santosa – contentment, acceptance, optimism. Practicing finding contentment in what you have and you will find you don’t have room to think about what you don’t. 
  • Tapas – persistence, perseverance, austerity.  Discipline, focusing your efforts to achieve your goals. 
  • Svadhyaya – self-study, self-reflection. Turning inward and study yourself. We do this in asana and in dhyana.
  • Isvarapraṇidhana – contemplation of the Divine. Surrender to the Divine. 
  1. ASANA: The third limb of yoga. Asana is perhaps the most known limb of the eightfold path of yoga, and it often gets interpreted as Yoga itself. When we say we are going to do yoga, we mean Asana. Asana aims to keep the body steady and easy for the meditation practice that prepare us to gain mastery of the thought patterns of the mind so that self-realization can be experienced. 

Leading to : Sthira Sukham Asanam, meaning postures should be steady and comfortable. Asana practice reinforces the connection between the mind and the body, and we can use the body as a tool for getting into the present moment. The body is always in the present moment, regardless where the mind wanders.

  1. PRANAYAMA : The fourth limb of yoga. Prana is the vital life force and energy that runs through our body. This beautiful energy is constantly flowing through us, and through all living beings. Pranayama goes together with asana practice and together they are considered to be the highest form of purification for the body and the mind.

  1. PRATYAHARA : The fifth limb of yoga, is about withdrawing ourselves from any external information so we can hear the sounds from within.

  1. DHARANA : The sixth limb of yoga,  is about fixing the mind to one specific point. 
This could be something internal, like part of the body or a chakra, or something external like a picture, statue or another object or a Sankolpa. It's not so important what this object is that we are focusing on; the purpose is to quiet the mind with this total concentration.

  1. DHYANA : The 7th limb of yoga, building upon asana (physical posture), pranayama (breath control), pratyahara (control of the senses, moving the focus to the inside), and dharana (concentration). The word dhyana comes from the Sanskrit word dhyai, which means "to think of." 
Dhyana is the continuous flow of cognition toward that object.
When practiced together with dharana and the eighth limb of samadhi (absorption), the three together form samyama, resulting in a full detachment of the mind. At the final stage o f dhyana, the yogi does not see it as a meditation practice anymore as they are so fully immersed in the meditative act that they can no longer separate the self from it : it’s ONENESS.

8) SAMADHI : The 8th limb of yoga. Achieving this union is the culmination of the work, discipline, and inner exploration required to take the previous seven steps along the path of yoga. It is the FINAL stage of the eightfold path of yoga. It is a state of consciousness where individual awareness dissolves into the great Whole. Oneness with all Creation. 

I will now include this song in my jazz repertoire. It has taken a whole new dimension and it is accompanying me in my practice of yoga every day. May The Music Never End ! 

May the Music Never End – Shirley Horn. Album May the Music Never End 2003
The Yoga Sutras of Patanjali. BOOK I, 2
Bhagavad Gita, Chapter 6 : Sankhya-yoga
The Yoga Sutras of Patanjali. BOOK I, 3
The Yoga Sutras of Patanjali. BOOK I, 16
The Yoga Sutras of Patanjali. BOOK II, 29
The Yoga Sutras of Patanjali. BOOK III,2.

Hélène Lebarbier

ESSAI 2 - YTT 2018


« L’âme désire habiter le corps parce que, sans lui, elle ne peut ni agir ni sentir. » Leonard de Vinci
En tant qu’artiste dramatique, je me repose sur tous mes sens pour créer, pour développer ma
présence d’acteur et rendre mon corps disponible aux émotions à jouer, pour recréer le réel d’une
situation théâtrale, donner vie au texte d’un auteur. Je puise dans mon expérience vivante, faite de
rencontres, de lectures, de réel et d’imaginaire, pour nourrir le monologue intérieur qui enrichit ma
pratique artistique. Les mémoires, sensorielle et affective, sont sollicitées et sont même au fondement
des théories et pratiques pédagogiques de formation de l’acteur pour alimenter la vie intérieure du
Que veut dire « le retrait des sens » ? Que voudrait dire : me retirer de mon activité perceptive et
expressive ? Suspendre toute interaction sensorielle et expressive ? Que veut dire ce détachement des
objets extérieurs et intérieurs pour rentrer en Soi ? Le but du yoga est bien l’arrêt des fluctuations ou
silence des modifications du mental (Sutra I-2). Est-ce en contradiction avec une activité artistique,
avec le fait même d’être humain dans le monde ? Ou est-ce une enrichissante voire essentielle
complémentarité ?
Mes différentes lectures m’ont permis de constater que ma confusion ou mes questions étaient
partagées quand il en vient au sens de cette pratique du « retrait des sens » ou Pratyahara2. L’article
de David Frawley est particulièrement éclairant quand il en fait « la branche oubliée du Yoga »3. La
série de question par laquelle il commence son chapitre est parlante : « Combien de personnes, y
compris des professeurs de yoga, peuvent définir le pratyahara ? Avez-vous déjà pris des cours de
pratyahara ? Avez-vous déjà lu un livre sur le pratyahara ? Pouvez-vous nommer plusieurs techniques
importantes de pratyahara ? Effectuez-vous le pratyahara dans votre pratique de yoga ? ». Ces
questions m’ont fait réfléchir.
Pratyahara le 5ème anga
Dans le yoga classique des 8 membres décrits par les yogas sutras, les yamas ou attitudes renoncées :
- Ahimsa non-nuisance, non-violence
- Satya être vrai
- Asteya non-appropriation, ne pas voler
- Bramacharya, chasteté du corps et du mental ou contrôle du plaisir des sens, pureté du coeur
- Aparigraha, absence de convoitise et de possession au-delà de ses besoins
… disciplinent les cinq organes d’action ;
Les niyamas ou attitudes adoptées :
- Saucha propreté, purification
1 Constantin Stanislavski  dans La Formation de l’Acteur  et La Construction du Personnage , deux classiques de la
pédagogie de l’acteur.
Notamment « Pratyahara : What it Means to Withdraw », Judith Lasater, AUG 28, 2007 ou différemment,
« Pratyahara, la place des sens dans la quête de l’extase », Marie Ghillebaert, 15 DEC 2014. Mais je retrouve ce
besoin d’élucider ce que Pratyahara veut dire dans beaucoup d’articles.
3 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya, 2002.
- Santosa contentement, sérénité
- Tapas ardeur
- Svadhyaya connaissance de soi, étude de la tradition
- Ishvara-pranidhana abandon de soi à la transcendance
… maîtrisent les organes de perception ;
Et les asanas (postures), et pranayama (respiration consciente et rythmée) harmonisent les fonctions
physiques et physiologiques avec le schéma psychologique et permettent l’apaisement du mental.
Qu’en est-il du 5ème anga des Yoga Sutras : Pratyahara ?
« Situé dans une position médiane entre les actions (comportements, postures, respirations) et les
états (concentration, méditation, samadhi) »4, Pratyahara est décrit comme le retrait des sens ou
retour vers le Soi dans les yoga sutras de Patanjali (II-54 et 55).
II 54 – « Quand le mental n’est plus identifié avec son champ d’expérience, il y a comme une
réorientation des sens vers le Soi ».
II 55 – « Alors les sens sont parfaitement maîtrisés ».
David Frawley le présente comme « la clé des aspects extérieurs et intérieurs du yoga » ; qui « nous
indique comment passer de l’un à l’autre ». Après le contrôle de la respiration pranayama, la maîtrise
des sens permet de passer à la méditation. Le terme pratyahara se compose de deux mots sanskrits :
prati, une préposition signifiant « contre » ou « éloigné » et ahara signifiant « nourriture » ou « tout
ce que nous absorbons de l’extérieur ». Il signifie alors : « contrôle de ahara » ou « acquisition de la
maîtrise des forces externes » et est généralement traduit pas « retrait des sens » ou « diriger les sens
vers l’intérieur » 5. Y sont associées les images de la tortue repliant ses membres sous sa carapace, les
membres représentant les sens et la carapace le mental6, ou de l’écorce de l’arbre qui contient et
protège la sève de l’arbre7.
Le mouvement de la vie
Après une journée de station assise devant mon ordinateur à écrire, je ressens le besoin impérieux de
sortir voir le monde, respirer le mouvement de la vie. Parfois je suis arrivée au bout d’une idée et je
bloque sur le prochain enchainement, parfois je suis juste fatiguée. Mon corps a accumulé les tensions
dues aux exigences de la concentration. Il a comme besoin de circulation. La promenade ou marche
tranquille rend à nouveau fluide l’enchainement juste des idées. Mon mental a besoin de ce
mouvement de flux pour préciser le fond de la forme, besoin se plonger dans ce mouvement de la vie,
cette impermanence qui la caractérise et dont nous sommes faits. Si nous sommes êtres humains et
non pierres, dotés de jambes, de bras, d’une bouche, ne devrions-nous pas nous en servir en les
chérissant, en profiter, en jouir ?
Le yoga classique fait du corps un temple, une médiation sacrée. Certaines pratiques extrêmes
d’austérité conduisent parfois à l’idée d’un corps véhicule secondaire à l’âme8 ou à une maîtrise
4 L’esprit du Yoga, Ysé Tardan-Masquelier, Albin Michel, Edition 2014, notamment « La sagesse des Yoga
Sutras » et « A la recherche d’un corps conscient », p.171.
5 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya, 2002,
6 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya, 2002,
7 L’arbre du Yoga, B.K.S. IYENGAR, éditions Buchet/Chastel, Paris, 2003.
8 « Pratyahara, la place des sens dans la quête de l’extase », Marie Ghillebaert, 15 DEC 2014.
purement disciplinaire du corps, permettant l’acquisition de superpouvoirs mentaux. Les yoga sutras
adressent ces questions en plaçant les valeurs d’ahimsa (non-violence) et de samtosha (contentement)
comme premières et avertissent que les pouvoirs et l’orgueil que l’on pourrait tirer de notre ardeur
dans la pratique iraient contre le détachement et l’abandon de soi, qui seuls libèrent l’âme. Swami
Sivananda définit ainsi l’esprit du hatha yoga :
« Il (l’adepte) perçoit que dans le rythme des pulsations de son coeur, c’est le chant de la Vie
Universelle qui s’exprime. (…) Gouvernés par de tels concepts (doctrine de l’unité de la matière et
de l’esprit), même les plus humbles nécessités physiques prennent une signification cosmique. (…)
Lequel a raison : celui qui néglige et mortifie son corps pour obtenir une prétendue supériorité
spirituelle, ou celui qui cultive les deux aspects de sa personnalité comme étant des formes
différentes de l’esprit qui l’habite ? »9.
Il n’y a pas de hiérarchie en ces termes, tout participe à l’unification de l’être.
L’agitation de la vie
D’un autre point de vue, je suis sensible, depuis plusieurs années, à l’idée de déconnection, ou de
dépouillement des objets matériels ou mentaux qui se révèlent inutiles ou superflus. C’est devenu une
action nécessaire dans ma vie intime comme dans ma vie sociale pour faire face aux fatigues et aux
dispersions de la vie contemporaine. « Ai-je vraiment besoin de … ? D’autant de … ? A quoi cela
répond ? » deviennent des questions récurrentes dans beaucoup d’endroits de ma vie. Trier, filtrer,
épurer, choisir, orienter, deviennent des actions quotidiennes dans beaucoup de domaines. Cela se
révèle parfois difficile, souvent amusant, je suis encore étonnée du sentiment de libération de soi que
cela procure. J’ai, par exemple, pris plus profondément conscience de l’influence qu’un film pouvait
avoir sur mon comportement et ma personnalité, du manque qu’il venait combler par procuration, ou
du renforcement de certaines tendances latentes, ou simplement de combien d’heures je passais
devant un écran chaque jour, chaque semaine.
Le nombre d’informations passant sur nos écrans petits et grands, est en effet, toujours plus important
et le rythme toujours plus rapide. L’offre de bouquets de chaines spécialisées ou de magazines
spécialisés connaît une croissance exponentielle. Toute notre société de consommation et de
divertissement est fondée sur la captation de notre attention par les sens. L’univers du marketing
publicitaire s’est construit sur cette extraordinaire manipulation des foules par l’image et l’affect10.
Nous sommes confrontés en continu à des couleurs vives, des sons bruyants et des sensations
dramatiques, des rythmes de défilements rapides et synthétiques, un choix toujours plus nombreux
de produits ou de « sorties », tous plus beaux, plus distrayants, plus étonnants, les uns que les autres,
et à renouveler sans cesse. La réaction à cette stimulation externe fonctionne comme une
échappatoire à l’essentiel, notre équilibre interne. Notre nature impulsive répond alors à d’une
demande croissante de plaisirs et d’expériences, que la mémoire engrange. Ainsi, je crois « vivre plus
intensément » en m’attachant aux réactions à mon environnement, je ne m’en épuise et vide que
davantage dans une agitation permanente du mental et des sens.
Gilles Deleuze annonçait que la prochaine révolution serait sans doute celle de la déconnection11.
9 Cité dans « L’esprit du hatha yoga » par André Van Lysebeth, J’apprends le yoga, Edition J’ai lu, 2002, p.22.
10 « Propaganda : comment manipuler l’opinion en démocratie », de Edward Louis Bernays1ère Ed. 1928. Edward
Bernays est le neveu de Sigmund Freud. Par ses travaux sur l’inconscient à l’usage des entreprises, il a contribué
à l’émergence du marketing moderne fondé sur la manipulation des foules. Il s’adresse aux pulsions inconscientes
pour vendre des produits grâce à des publicités ciblées sur les émotions.
11 Dans « l’Abécédaire de Gilles Deleuze », Editions Montparnasse 3 DVD, 2004.
David Frawley avance que « de nos jours, le pratyahara est certainement la branche la plus importante
du yoga »12 pour apprivoiser notre nature instinctuelle et ses demandes inépuisables et, également,
dans le traitement de certaines maladies notamment le traitement des troubles mentaux, des troubles
du système nerveux, de l’hyperactivité. (…)
3 niveaux de nourriture (ahara) / 10 sens (indriya) : les pratiques de Pratyahara
Il présente dans son chapitre13, les trois niveaux de nourriture (ou ahara) qui existe dans la pensée du
yoga :
- La nourriture physique qui fournit les cinq éléments à notre corps,
- Les impressions sensorielles qui nourrissent le mental et nous parviennent par l’ouïe, le
toucher, la vue, le goût et l’odorat,
- Les associations, c’est à dire les personnes avec lesquelles nous entretenons des relations
émotionnelles, qui nourrissent notre âme, et nous atteignent par l’intermédiaire des gunas
(sattva-équilibre, rajas-mouvement et tamas-inertie).
Il distingue ainsi, une double pratique, le retrait des nourritures inadéquates ou négatives, et
l’ouverture aux nourritures adéquates ou positives ; et quatre formes de pratyahara ;
- Le contrôle des sens : Indriya pratyahara par une absorption appropriée (prendre conscience
des sensations fortes, violentes, excessives, discordantes, qui nous entourent), des pratiques
de jeûne d’impressions (pratiquer les asanas, s’asseoir et méditer les yeux fermés, faire une
retraite dans un chalet en montagne, un jeûne de média), les techniques de Yoni Mudra, qui
utilisent les doigts pour bloquer les ouvertures sensorielles de la tête (les yeux, les oreilles, les
narines et la bouche pour permettre à l’attention et à l’énergie de se rediriger vers l’intérieur),
la concentration sur des impressions uniformes (Océan, Ciel bleu), création d’impressions
positives (nature, art, lieux spirituels), d’impressions intérieures (visualisation), techniques du
Laya Yoga ou yoga des sons et lumières intérieurs.
- Le contrôle du Prana : Prana pratyahara ou Energie Vitale. La posture de Savasana ou posture
du cadavre consiste à visualiser le processus de mort dans lequel le prana ou force vitale se
retire du corps. Il est expliqué dans les cours comme un processus de relaxation complète des
différentes parties du corps, la respiration ralentie, le corps sans tension, qui conduit au niveau
mental à un état de non-réaction aux stimuli de l’environnement extérieur. Les sons à
l’intérieur comme à l’extérieur de la pièce sont entendus mais comme plus lointains. La
sensation globale est d’être là sans agir ou réagir au monde qui nous entoure, dans un entredeux
entre le dedans et le dehors. Etre ici et ailleurs. Observer en retrait. Savasana est une
pratique du Yoga Nidra, le yoga du sommeil et des rêves, qui intègre les trois plans corporel,
mental et émotionnel. Les techniques de Yoga Nidra favorisent la manifestation des rêves, la
découverte des couches profondes de l’inconscient et du subconscient14.
12 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya, 2002,
13 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya, 2002.
14 « Dans chaque zone de notre cerveau des milliards d’impressions sont enregistrées sous forme d’images
archétypales. Ces archétypes représentent la totalité de nos expériences de vie, appelées aussi Karma. A travers
nos expériences, notre mental produit des milliards d’impressions qui s’enregistrent dans notre inconscient (nonmanifesté),
dans notre subconscient (en transition) ou qui se manifestent dans notre vie consciente (procès de
maturité, vie actuelle et matérialisée) » : extrait d’un compte-rendu du livre Yoga Nidra de Swami Satyananda
Saraswati. De ce point de vue, Pratyahara est processus d’appropriation (les deux mots ont la même racine),
d’assimilation et de dissolution des empreintes mentales.
- Le contrôle de l’action : Karma pratyahara ou contrôle des organes moteurs, par le karma yoga
ou service désintéressé, par les asanas pour contrôler les mains et les pieds afin de développer
l’art de s’asseoir et méditer.
- Le retrait du mental : Mano pratyahara ou retrait de l’attention aux sens, comme par
exemple, shambhavi mudra (s’asseoir les yeux ouverts tout en dirigeant notre attention vers
l’intérieur). Dans la pensée du yoga, le mental est le sixième sens coordonnant tous les autres,
comme la reine des abeilles est suivie par toutes les abeilles ouvrières. C’est la forme la plus
profonde et subtile de pratyahara, conduisant aux retrait des sens de tous leurs objets afin de
les diriger vers l’intérieur, vers la nature du mental sans forme.
« Le pratyahara est lié à toutes les branches du yoga. (...) Il fournit les bases des pratiques supérieures
de yoga et est le fondement de la méditation. Il suit le pranayama (ou contrôle du prana) en associant
le prana au mental, il l’entraîne hors de la sphère corporelle »15. Pratyahara et Dharana sont ainsi liés,
le premier pôle négatif, le deuxième, pôle positif. Par exemple, les pratiques de drishti portent notre
concentration en un point tout en retirant notre attention des autres.
Les sens intérieurs
Nous avons cinq sens de connaissance (jnanendriya) qui sont : la vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le
goût, et cinq sens d’action (karmendriya) qui sont : la parole, la locomotion ou la marche, la préhension
ou l’acte de saisir par la main, l’excrétion et la faculté de reproduction ou génération. Mais nous dit
Jacques de Coulon dans sa chronique, nous n’avons pas 5, pas 10, nous avons 20 sens ! Car :
« Chacun des dix sens peut fonctionner aussi bien à l’extérieur qu’à l’intérieur quand on rêve,
lorsqu’on se souvient ou quand on imagine. Les dix sens ont leur double interne : intérieurement,
je peux voir mon chat, entendre son miaulement, le caresser, lui parler, saisir une balle et la lui
lancer, courir derrière lui…tout cela sur la scène de mon esprit.
Qui suis-je ? Une source de conscience qui, à longueur de journée et de nuit (en rêve) se tourne
comme un miroir vers les objets qu’elle perçoit ou manipule à travers les vingt canaux des sens.
Pratyahara ferme les portes du monde extérieur pour m’ouvrir celles de mon royaume intérieur.
Mais y suis-je vraiment roi ou suis-je en présence d’une jungle qui m’envahit et dans laquelle je me
perds. Pratyahara m’apprendra à régner sur mon intériorité. » (…) « C’est la chambre noire. »
Ainsi Pratyahara est le retrait de l’attachement aux perceptions des sens, le relâchement de l’emprise
d’identification de la conscience avec tous les objets externes et internes y compris les pensées, les
rêves, les images, les représentations, les idées, les concepts. Les yoga sutras présentent le
raisonnement juste (pramana), la pensée erronée (viparyaya), l’imagination (vikalpa), le sommeil
(nidra), et la mémoire (smritayah), comme les cinq vrittis ou modifications du mental, qu’elles soient
« douloureuses ou non » (I-6). En pratiquant Pratyahara on suspend notre vacarme intérieur, on reste
en éveil, ouvert, attentif à toutes les perceptions corporelles ou mentales, agréables ou désagréables,
on ne démarre aucun processus de questionnement ou réflexion sur ces perceptions. On les laisse
venir et on les laisse passer. On apprend à observer avec l’oeil d’un observateur extérieur. On devient
témoin. On prend de la distance. On ne s’identifie plus. On apprend le discernement entre les
perceptions éphémères et la conscience de ces perceptions qui constitue la réalité du soi. De cette
compréhension de l’impermanence naît la conscience du moment présent. Du détachement naît la
satisfaction de ce moment présent (samtosha). Pratyahara est le développement de cet « espace
intérieur ».
15 15 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya,
2002, p.325.
Yoga et art
Au théâtre, comme au cinéma, l’acteur « fais le vide » avant de commencer la répétition d’une scène,
il se rend réceptif à son être intérieur, fait silence même quelques secondes. Il se connecte à l’instant,
et instant par instant, respire de tout son être la scène, la fable. Il se prépare à ne plus vouloir mais à
se laisser traverser par ce qui arrive, absorbé par la tâche16 de recréer le monde et l’histoire de la pièce.
Quand on démarre une création, la cage de scène noire est cet espace vide17 dans laquelle vont venir
s’inscrire toutes les visions des collaborateurs, les récits et les narrations.
L’abandon de notre volonté propre, de nos intentions, de nos demandes favorise l’émergence du
silence intérieur dans la tranquillité. Comment un acteur pourrait interpréter avec authenticité tant de
personnages toute une vie durant s’il s’identifiait à tous, dans les laisser partir à la fin des dernières
représentations. Il se perdrait dans ce trop plein. Laisser partir permet à l’acteur de redevenir la page
blanche sur laquelle de nouveaux mots et de nouvelles émotions vont pouvoir s’inscrire l’espace d’un
temps donné. Accéder à « cette vacuité créatrice et amoureuse » est sa plus grande quête, intégrant
les aspects sensuels et spirituels de son être.
16 Vivre, la psychologie du bonheur, Mihaly Csikszentmihalyi, Editions Robert Lafont, 2004 pour la traduction
française (1990). « Que nous dit-il ? Pour l’essentiel que les moments de joie et de satisfaction dans notre vie ne
sont pas associés à de simples « loisirs », mais à un certain état psychologique, un sentiment de fluidité mentale
et d’intense concentration sur des tâches qui mobilisent toutes nos compétences (…) Maîtriser son expérience
intérieure, c’est devenir capable de choisir la qualité de ce que l’on veut vivre ».
17 L’Espace vide, Peter Brook, Editions du Seuil, 1977 pour la traduction française (1968).
Pratique du yoga et pratique de l’art dramatique fonctionne aujourd’hui pour moi en équilibre,
alternance du vide et du plein, « voie intérieure du renoncement, voie extérieure de la création »18,
quête d’intériorité et incarnation des expressions.
« Si vous êtes un artiste, rappelez-vous que quels que soient les thèmes que vous présentez dans
votre expression artistique, ils dépendent toujours des expériences et des actions intérieures avec
lesquelles le yogi travaille aussi. Si en tant qu’artiste vous pratiquez aussi le yoga – si vous êtes en
contact avec les niveaux intérieurs de votre être – vous agrandirez considérablement votre champ
d’expression, et votre art deviendra ce qu’on appelle « satyam, sivam, sundaram », vrai, propice et
beau. 19»
B.K.S. Iyengar distingue ainsi yoga-kala, art du bonheur, et bhoga-kala, art pour le plaisir, ajoutant tout
en mesure, que pour émouvoir, éduquer et inspirer les gens, ces deux niveaux doivent être combinés
et mêlés. « S’il n’y a que bhoga-kala, l’art est simplement sensuel et n’est pas inspirant, tandis que s’il
n’y a que yoga-kala, il est trop élevé et trop austère pour que la société y attache du prix »20.
Ce « retrait » qu’est Pratyahara n’est en rien une perte de contact avec soi ou avec le monde, il offre
au contraire la possibilité à une présence, à soi et au monde, plus réceptive, plus lucide, plus claire,
plus transparente, d’émerger. Il développe la capacité d’être ici et ailleurs, dedans et dehors, pour
savourer l’instant présent. Il est très positivement un « vaste système de pratiques favorisant la
croissance intérieure »21 par lequel nous devenons le témoin de nos pensées, émotions, idées, et le
témoin de notre activité même de penser, de ressentir, de réfléchir. Il développe ainsi, la capacité de
suspendre cette activité pendant un moment, menant plus qu’à une simple relaxation, à la pratique
de la méditation22. Pratyahara, retrait des obstacles, est la porte qui permet d’accéder à d’autres états
de conscience. Emerge alors le silence intérieur, le temps suspendu, le mental sans forme, cette
Présence qu’on ne peut nommer sans la réduire, qui nous habite et nous dépasse en même temps, le
Soi, l’âtman, l’âme intérieure, le soi le plus intime invisible pour les sens.
18 L’arbre du Yoga, B.K.S. IYENGAR, éditions Buchet/Chastel, Paris, 2003, dans le chapitre « Le Yoga en tant
qu’Art », p.148.
19 L’arbre du Yoga, B.K.S. IYENGAR, éditions Buchet/Chastel, Paris, 2003, dans le chapitre « Le Yoga en tant
qu’Art », p.149.
20 L’arbre du Yoga, B.K.S. IYENGAR, éditions Buchet/Chastel, Paris, 2003, dans le chapitre « Le Yoga en tant
qu’Art », p.149.
21 « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David Frawley, Editions Turiya, 2002.
22 « Training the ten senses or Indriyas in traditional Yoga practice » by Swami Jnaneshvara Bharathi,

Bibliographie :
- The Yoga Sutras of Patanjali, translation and commentary by Sri Swami
Satchidananda, Integral Yoga Publications, Buckingham, Virginia, 2012. Et Yoga-
Sutras, Patanjali, traduction française de Françoise Mazet, Editions Albin Michel,
1991, Sutras II-54 et 55.
- L’arbre du Yoga, B.K.S. IYENGAR, éditions Buchet/Chastel, Paris, 2003,
notamment les articles « L’Ecorce », « Les Yogas Sutras de Patanjali », « Méditation
et Yoga », et « Le Yoga en tant qu’Art ».
- L’esprit du Yoga, Ysé Tardan-Masquelier, Albin Michel, Edition 2014,
notamment « La sagesse des Yoga Sutras ».
- « Pratyahara : La Branche Oubliée du Yoga » dans Yoga et Ayurveda de David
Frawley, Editions Turiya, 2002.
- « Pratyahara : What it Means to Withdraw », Judith Lasater, AUG 28, 2007.
- « Le Yoga pour développer son intériorité : Pratyahara », La Chronique de
Jacques de Coulon, 6 DEC 2017.
- « Pratyahara, la place des sens dans la quête de l’extase », Marie Ghillebaert,
15 DEC 2014.
- « Training the ten senses or Indriyas in traditional Yoga practice » by Swami
Jnaneshvara Bharathi,


To Michelle, my teacher, my mentor, my friend
“When the student is ready,
the teacher will appear”



The Living Yoga Training (LYT) program offers you the opportunity to
experience the yogic lifestyle for a month in the peaceful environment of
Satchidananda Ashram–Yogaville. As the non-profit, incorporated headquarters
of Integral Yoga International, SAYVA serves as an oasis for spiritual unfoldment
for guests and residents alike. The Ashram is comprised of its residents
(Ashramites), the land and the sanctuary, the Lotus. The mission of SAYVA is to
practice and live the Integral Yoga teachings of Sri Swami Satchidananda.
“The goal of Integral Yoga, and the birthright of every individual, is to realize the
spiritual unity behind all the diversities in the entire creation and to live
harmoniously as members of one universal family. This goal is achieved by
maintaining our natural condition of: a body of optimum health and strength,
senses under total control, a mind well-disciplined, clear and calm, an intellect
as sharp as a razor, a will as strong and pliable as steel, a heart full of
unconditional love and compassion, an ego as pure as crystal, and a life filled
with Supreme Peace and Joy.”, (

The LYT program provides an immersion into the yogic lifestyle and the study of
Integral Hatha Yoga. All the principles of the Integral Hatha Yoga are approached
– Hatha, Raja, Bhakti, Japa, Jnana and Karma Yoga, with a main focused on the
practicing of Karma Yoga.

“Karma yoga is not some form of service which we pretend is unselfish, but karma
yoga is the spontaneous action, the non-volitional action, the non-egotistic action,
the totally unselfish action of an enlightened person, in whose eyes only God
exists, within and without.”, (Sri Gurudev, Sivananda's Integral Yoga by Swami

Working for the community with selfless service and with no other purpose
besides the pleasure of serving others is the most important part of the training.
Therefore, besides the daily physical and meditative practice, the strict schedule
is organized in order to contribute to the main activities of the community:
working in the kitchen, cleaning and tidying up and working in the farm. The aim
is to develop a steady Yoga practice and integrating its principles in the daily life
personally, psychologically, physically and spiritually inside and outside the

“The dedicated ever enjoy Supreme Peace. Therefore, live only to serve.”, (Sri
Gurudev, Sivananda's Integral Yoga by Swami Venkatesananda)

Every participant of the LYT program has to follow the overall code of ethical
precepts Yama / Niyama, as presented in the Yoga Sutras of Patanjali. Yama
consists of: ahimsa (nonviolence), satya (truthfulness), brahmacharya
(continence), asteya (non-stealing), and aparigraha (non-greed). Niyama consists
of: saucha (purity), santosha (contentment), tapas (accepting pain as an aid toward
purification), swadhyaya (spiritual study), and isvara pranidhana (devotion to God
or self-surrender).

Other practical rules are set at the beginning of the training to establish the
behaviors to maintain, the dress code, use of self-phone and computer etc. in the
respect of the community.

The program:
LYTs are required to:
1. Perform 25 to 38 hours of Karma Yoga (selfless service) per week,
including at least two kitchen cleanups.
2. Participate in ten (10) group meditation sessions per week, five (5) of which
must be 5 am sessions. Participate in five (5) group Hatha classes per week.
3. Participate in three (3) scripture classes per week.
4. Participate in Weekly spiritual study group and sharing circle (during the
5. Participate in Saturday night Satsang (community spiritual gathering,
including kirtan (chanting), video of Swami Satchidananda, a talk, and
6. Promote a peaceful atmosphere, please observe silence between 10 pm and
8 am, turning your room lights out at 10 pm.

1. The Arrival
I took the decision of attending the LYT program during my first 200 hours of
Integral Yoga Training at the “Centre Yoga du Marais” in Paris. I have never
thought and it has never been my intention to become a “yogi” or a yoga teacher.
I have always thought I was not qualified to teach due to my physical issues and
my total lack of flexibility that do not allow me to do several positions. But despite
all of these doubts, I decided to attend the teacher training for myself. I know,
otherwise, I would have always regretted it. Thanks to my yoga teacher and dear
friend Michelle, I decided to dedicate my summer to Yoga and participate to the
I arrived at Yogaville at the beginning of August with no clues about how the
LYT program would have been. I was excited and scared at the same time.
“How will it be?”, Who will I meet? Will I be able to do it? How will the Ashram
look like?”
The Ashram is several kilometers far away from the airport in the middle of the
the rural Virginia, along the banks of the James River. Nothing but nature (and
very few buildings) surrounds you. I felt I was breathing for the first time after a
while when I arrived. It was a very hot morning of the 5th of August, everything
looked bright and shining. After being quickly instructed about the
accommodations and several practical rules (no use of shoes in the buildings,
schedule of the meals, maintenance of silence after 8 p.m. etc) I finally found my
room. My roommates were already there when I came in, Eilleen and Jordan.
Since the very beginning I felt we were very different. Jordan, an Israelian girl of
34 years old, naturalized American, from New York, eccentric, almost histrionic,
loud, chatty, very (too) direct. Eillen, American, in her 50s, very silent and fragile,
shy, lunatic, easily irritable, with evident pain and sorrow in her eyes and gestures.
And, finally, me with my Italian-naturalized French English accent, my shyness
and insecurity, my energetic and almost neurotic personality developed after
several years of working in fashion. I was afraid these differences would have
torn us apart. It took a while to adjust to this “yogi” forced cohabitation. But the
LYT program has the powerful quality to make you open up to the others,
accepting the differences, their stories not matter how good or bad they are, the
habits, cultures and religious or spiritual believes.
This was the first lesson the LYT offered me.
“Yoga does not forget that variety is the spice of life. Variety is necessary for
enjoyment. But if the very same variety is going to disturb and divide us, we don’t
want it. But even here, can we get rid of it? No, it’s impossible. It’s a puzzle. We
can’t get rid of variety, yet variety divides us and creates more problem. What
shall we do? We have to keep variety and rise above it to see the unity. My master,
Swami Sivananda, often used this phrase: “Unity in diversity”. Remember this
point. We need variety, but we can enjoy the variety only if we always keep in
mind the unity behind it.”, (Swami Satchidananda, To Know Yourself).

2. The alarm
The early morning practice or Sadhana - one hour and a half minutes of
meditation and 1 hour and half of Hatha Yoga – was one of the most important
activities of the LYT besides the service or Karma Yoga.
To purify our bodies and minds, we do regular sadhana, including such practices
as meditation, asana, pranayama and cleansing methods. To stay focused on our
spiritual path, we draw support and inspiration from our yogic studies and from
sangha. Through the Integral Yoga approach, the spiritual energy within
(kundalini) awakens naturally. We do not support practices that aim at forcefully
awakening this energy prematurely. The regular practice of mantra japa, or
repetition of a mantra, and mantra initiation serve as a dynamic means of
furthering our spiritual goals.”, (Satchidananda Ashram–Yogaville, Living Yoga
Training Manual).
Personally, I have never liked practicing in the morning, even less at 5 a.m.! My
body is stiffer, all the positions seem harder and not fluid, my mind is not as
prompt as usual and very easy to get distracted. It was a real challenge to start
building the habit of an early morning practice and overcome these psychological
and physical obstacles (and the laziness that comes with them).
The first “morning” obstacle I faced consisted in 1 hour and half meditation
session. At that time my meditation practice consisted in no more than 30 minutes
with some rare exceptions. I was not trained to attend a longer session. First of
all, I had to silent the physical sensations. Even the easiest positions such as
Sukhasana can become hard to maintain for a prolonged period (and it gets worse
at 5 a.m. when the body is still stiff): annoying itches, never ending pins and
needles, hoarseness, diaphragmatic breathing troubles or issues in activating the
Dirga Pranayama or the Ujjayi breath are just few examples of the physical
difficulties I experienced. Secondly, I had to calm the mind, trying to concentrate
without losing the focus in order to achieve a “meditative” status through the
repetition of the mantras.
“It’s not easy to silence the mind. Calming the mind means not letting it run here
and there as it wants (…) Remember the main aim or goal of Yoga is to have good
control over the mind (…) As long as the mind is restless and constantly creating
waves on its surface, you are not able to get the correct reflection. That’s why a
tranquil mind is the goal. Learn to control the thoughts so you can create any
though you want (…) Once you have mastered the art of reaching the mental
silence and are established in it, then you can create thoughts (…) “After all, what
is meditation? Focusing your entire mind on what you are doing”, (Swami
Satchidananda, To Know Yourself).
I found very difficult trying to silence the mind for a prolonged time and in a
completely new environment in order to experience a meditative status. As the
practice could include mantras I did not know at that time, staying focused
required a great effort. Very often, mainly at the beginning of the LYT training, I
ended up floating completely with the waves of my thoughts. I was not present in
the present moment anymore. And as the mind overcame me, the meditation
session, the mantras, they all became far background noises like in a dream with
no sleep.
“Yoga Chitta Vritti Nirodha - The restraint of the modifications of the mind-stuff
is Yoga”, (The Yoga Sutras Patanjali, Translation and Commentary by Sri Swami
Satchidananda; Sutra I-2).
The second morning “obstacle” of the training consisted in the Hatha Yoga Class
right after the meditation session. As the meditation could create a sense of
sleepiness (mainly in the case of lack of concentration and focus), starting the
physical training could not be that easy. Due to the early morning I found my body
rigid, the positions difficult to achieve and the movements less fluid. During the
class I felt I was fighting against my lack of flexibility rather than actually
Getting used to this morning routine represented a great challenge. It required me
a strong sense of commitment to wake me up every day to meditate and practice,
facing the frustration of being victim of my uncontrolled mind and physical
feelings. But through the practice (abhyasa) day by day I started to experience the
benefits of all these efforts. I stopped fighting against myself, developing more
and more a sense of calm and acceptance. My mind became calmer, able to
appreciate every little progress. My body was more and more receptive, sensitive
and in harmony with the asanas. I felt my body and mind were finally responding
to the practice and the training I started in Paris and I pursued in the Ashram.
“Sa tu dīrghakāla nairantarya satkāra-ādara-āsevito dr̥ḍhabhūmiḥ - Practice
becomes firmly grounded when well attended to for a long time, without a break
and in all earnestness”, (The Yoga Sutras Patanjali, Translation and
Commentary by Sri Swami Satchidananda; Sutra I-14).
Being honest with my practice is another important lesson the LYT offered me. I
have always blamed the excessive pace of my life to justify the impossibility to
be dedicated to the abhyasa daily. And I have always blamed my lack of flexibility
to allow myself not to be regularly committed. But I was not sincere, I was not
honest, I was not earnest. By blaming my body, I was focused on the results. By
blaming my work or my daily routine, I was victim of my distracted mind, too
projected in the past (what I could not do) and too anxious about the future (what
I have to do) to be able to practice regularly and harmoniously. I lied and I lie to
myself. Trying to be honest not matter what has now become one of the most
important aspect of my personal abhyasa.
“If you are not that patient, your mind is more settled, and what you do will be
more perfect. If you are unsettled and anxious to get results, you are already
disturbed; nothing done with that disturbed mind will have quality. So, it is not
only how long you practice, but with what patience, what earnestness and what
quality also”, (The Yoga Sutras Patanjali, Translation and Commentary by Sri
Swami Satchidananda; Sutra I-14).

3. The Service
Besides the regular practice (Hatha Yoga and Meditation), the LYT program
requires to the participants an intense program of community services (Karma
Yoga) for the Ashram: cleaning, tidying up, working at the farm and in the
kitchen. Working in the kitchen and cleaning before and after the meals
represented the main activity of the LYT service program. It was generally
organized in 4 hours cooking shifts (one in the morning and one in the afternoon)
and 2 hours cleaning shifts. It was an intense and tiring activity as we usually had
to cook for almost 200 people living in the Ashram and the guests. It was like
working in a real restaurant with the pressure of preparing everything on time.
And the pression was even higher during the week-ends where more guests were
expected and the vegan menus were more articulated.
“… To be truly free, we must act without any expectation, renouncing both the
bad and the good fruits of our actions. That’s Karma Yoga (…) As a Karma Yogi,
you act without attachments to the fruits of your labors. Your actions are
performed just for the joy of performing them – not for later benefits. Your mind
is in the present, and your actions are perfect.”, (Swami Satchidananda, To Know
I think I have never chopped some many vegetables and I have never cleaned so
many dishes in all my entire life! But surprisingly I was having fun and enjoying
it. I was working between 4-8 hours per day. I was practicing twice a day.
Sometimes even the evenings were busy with the scripture classes. Finding time
for myself was difficult. Having such a strict schedule was psychologically hard
for me as my staying in the Ashram represented my only holiday after a very
tough period at work. At the beginning of my staying, I was questioning myself
if I had taken the right decision. I felt trapped and overwhelmed by all these
obligations. But once I got used to the life in the Ashram and its quiet pace, the
service became funny and pleasant as it made me feel part of the community.
Through the work I got to know better the people in the Ashram and the
participants to the LYT. We became friends, bonded over our passion for Yoga
and the experience in the Ashram. With some of them, we ended up sharing our
lives, confiding our weaknesses, our joys, our pains. We revealed our hearts to
each other.
And that is the beautiful blessing the LYT program and Karma Yoga gave me.
“You quickly learn your weaknesses while serving others. The world is like a big
mirror – it shows you your ugly spots, your weaknesses. Through service you can
learn to recognize your own weaknesses and work to correct them.”, (Swami
Satchidananda, To Know Yourself).

4. Conclusion
“But for myself I feel we don’t really need scriptures. The entire life is an open
book, a scripture. Read it. Learn while digging a pit or chopping some wood or
cooking some food. If you can’t learn from your daily activities, how are you
going to understand the scripture?”, (The Yoga Sutras Patanjali, Translation and
Commentary by Sri Swami Satchidananda; Sutra IV-34).
The LYT program and the experience in the Ashram represent for me the “open
book, the scripture” to read and learn. It is the mirror that shows me the ugly
spots, the weaknesses I have to work on, as well as the beauty of this hard process.
It is the serving that helps me to understand the importance of selfless sharing. It
is the sharing that reveals me the beauty of being part of a community. It is the
blessed disclosure of other people’s stories and lives. It is the searching of the
honest abhyasa and the honest self.
Practice, practice, practice. The answer, the way is the abhyasa in the present
moment. Now, not tomorrow, not yesterday.

“Atha Yogānuśāsanam – Now the exposition of Yoga being made.”, (The Yoga
Sutras Patanjali, Translation and Commentary by Sri Swami Satchidananda;
Sutra I-1).

• Sivananda's Integral Yoga by Swami Venkatesananda, Divine Life Society
Publication 1989
• Satchidananda Ashram–Yogaville, Living Yoga Training Manual
• To Know Yourself, Swami Satchidananda, 1978
The Yoga Patanjali, Translation and Commentary by Sri Swami
Satchidananda, Integral Hatha Yoga Pubblications, 2012

Victoire Essay 2 YTT 2018

Puis-je encore rêver ?

C’est une vraie question que je me suis posée: puis-je encore rêver ?
Je suis ainsi. D’aussi longtemps que je me souvienne. Et même avant ! Ma mère raconte,
qu’un été alors que je n’avais pas 3 ans, elle eut très peur. C’était un été, comme de
nombreux étés dans ma famille, dans une vieille maison au bord du lac d’Annecy. Un
court instant, j’échappais à la surveillance de mes parents. Il y eu, bien sûr, un intense
moment de panique, tout le monde me cherchait. Je n’étais pas si loin. J’avais ouvert le
portail, pris le chemin de graviers qui longe le lac. Je quittais la maison. Je partais.
Evidemment c’est une expérience presque traumatique pour mes parents… Ma mère me
dit encore aujourd’hui : « enfant, je passais mon temps à t’appeler, à te chercher, tu
n’étais jamais là. Tu préférais t’isoler. Tu étais toujours dans les nuages. »
C’est aujourd’hui encore le cas. Parfois je suis là, sans être vraiment là. J’imagine,
j’invente, des vies drôles, des vies tristes, des scènes, des disputes, des répliques.
Dans les trains, dans les aéroports, je regardes les inconnus et je parie sur l’endroit où ils
doivent se rendre. Sur leurs vies passées. « Cet homme est probablement marié depuis
peu, il part à Denver pour la Convention annuelle des joueurs professionnels de poker. Il
pense à sa jeune épouse qu’il ne verra pas pendant dix jours. Et aussi à ce poulet, dans le
frigo, qui sera périmé à son retour. »
Pourtant, en yoga, c’est tout l’inverse. Bien installée sur mon tapis, je ne pense
plus à rien. A l’inspiration, je formule « inspire ». A l’expiration, « expire ». Je compte. De
un à dix. De dix à un. Je ressens mes poils, se redresser infiniment à l’inspiration, l’air qui
se faufile dans le minuscule espace laissé entre mon corps et mes vêtements. Parfois une
image me vient. Je vois devant mes yeux une pierre, sorte de météorite brillante dans

I-2 Yogas citta vrtti nirodah

« Le yoga est l’arrêt de l’activité automatique du mentale »
C’est le sutra le plus important de Patanjali. Tous les autres découlent de celui-là. C’est
la définition du yoga et de l’effet de la pratique. Pratiquer le yoga c’est contrôler son
esprit et cultiver la concentration sur le présent.
Car notre cerveau répond automatiquement aux stimulations de l’extérieur, un bruit nous
fait sursauter, une publicité colorée attire notre attention dans le métro. Nous pouvons
être captivé pendant quelques minutes sur une image, un film alors même que celui-ci ne
nous intéresse pas vraiment. Bref, tous nos sens (manas) nous attirent vers l’extérieur. Le
yoga, c’est travailler l’opposé. Maîtriser ces automatismes, prendre conscience des
mécanismes qui semblent être des réflexes. Dissocier ce qui relève de la projection de ce
qui, au contraire, est un but intime que l’on souhaite réaliser, par et pour soi.

C’est ainsi, en tout cas, que j’envisage ma pratique, m’appuyer sur le Pranayama pour
renforcer Dharana, porter mon attention sur mon souffle sur l’alignement des postures
pendant la pratique. Et pendant 1h30, centrer mon cerveau. Bref, être dans l’ici et le
maintenant. Alors, je dois avouer que je me suis demandée s’il m’était encore permis de
rêver. De laisser mon esprit s’échapper follement, de perdre le contrôle de la réalité. Je
me suis demandée, au début du TT, si j’allais perdre mon humour, si l’enseignement allait
me transformer en une personne totalement apaisée, oui, mais plus austère aussi. Je me
rassurais en me disant que si à la clef était le bonheur, je devais peut-être délaisser
quelques traits de ma personnalité. Faire des concessions, finalement.
I-4 Vrtti sarupyam itaratra

« Parfois le Soi s’identifie avec les agitations du mental »

Pantanjali, modère peut-être le surira I-2, ici. Il serait trop simple d’avoir une interprétation
binaire sur ce que sont les vrttis, les agitations du mental. Les vrttis sont les aléas de la
vie. Il ne sont ni mauvais ni bons. Ils sont là, c’est tout. C’est lorsque l’on s’identifie à ces
perturbations du quotidien qu’ils deviennent des obstacles. Lorsque l’on prend un rêve,
un fantasme, pour la réalité.

Pratiquer le yoga c’est prendre du recul sur les choses. C’est acquérir la sagesse pour
dissocier. Avec la pratique, on apprend à maîtriser son mental et à jouer avec. A diriger
notre force mentale là ou on souhaite accomplir des choses et à ne pas s’entêter avec ce
qui n’est pas absolument nécessaire. Le yoga permet alors d’être en phase avec ses
intuitions. Se laisser consciemment guider et accepter ce que la vie apporte de surprises
et d’imprévus. Je trouve cela un peu fantasque, et cela me convient bien.

I.32 Tat pratshéda artham éka tattva abhyasah

« La pratique de concentration sur une seule chose à la fois est la meilleure façon
de prévenir les obstacles et leurs conséquences »
Dans ce sutra, Patanjali aborde une autre clef de la philosophie yogique. Ekagrata: la
focalisation sur une seule chose à la fois. De, eka= un.
La méthode est très efficace. Dans le cadre de la méditation cela peut vouloir dire, diriger
son regard sur une image, un point fixe comme une bougie par exemple.
La pratique d’ekagrata apaise le mental. Le cerveau est un muscle à la différence qu’il est
plus difficile à détendre. Dans le métro, dans le monde extérieur (perçu comme une zone
de danger par notre cerveau primitif) il est sans cesse à l’affût. Au travail, il est sollicité. La
nuit, il rêve. (Dans mon cas, le jour aussi!) Or, pratiquer ekagrata, c’est permettre au
cerveau de se détendre et de mettre « pause » sur nos tiraillements intérieurs. La
conséquence en est une sensation d’apaisement, bien sûr. Mais aussi d’une force.
Travailler à muscler son cerveau afin qu’il soit créateur.

Mais selon moi, le concept d’ekagrata est plus large. C’est aussi comprendre ce qu’est la
chose qui nous tient à coeur, c’est développer un projet et s’y tenir. Lorsqu’une idée est
vraiment forte, elle change notre perception des choses. C’est comme s’il on mettait un
filtre sur notre réalité. On peut ainsi «décider » de voir la vie en rose ou de travailler sur les
nuances de gris: ni noir, ni blanc.

Lors de la pratique, cela peut signifier, formuler une intention. Un Sankalpa (traduit par
détermination). Une pensée pour soi que l’on plante comme une graine à la début de la
pratique et que l’on souhaite faire germer. Formuler le Sankalpa en une phrase, un mot ou
une image n’est pas aisé. Surtout au début.

Alors je me suis demandée, plus largement, quelle serait une résolution pour moi ?
Qu’est-ce qui me maintient ? Qu’est-ce qui m’anime, tous les jours ? Et pourquoi est-ce
que je passe mon temps à rêvasser ?

J’ai alors saisi qu’il est difficile, pour moi, d’envisager la vie sans un peu de magie, sans
délicatesse, sans poésie. C’est ce que je cultive lorsqu’en plein jour, il m’arrive d’observer
les autres et d’être absorbée par mon imaginaire. Ce n’est pas vraiment de la méditation,
mais c’est moi. C’est peut-être cela que Leslie Kaminoff et Amy Matthews veulent dire :
« Nous ne vivons pas pour faire du yoga, nous faisons du yoga afin de vivre avec moins
de restrictions, plus de joie et de grace » C’est ma joie, à moi.
J’apprécie le yoga pour les mêmes raisons. Cela fait echo en moi. La pratique me permet
de cultiver cette sensibilité. J’aime la sensation de suspension entre mes inspirations et
mes expirations (le kumbaka). J’aime la fragilité des postures d’équilibre et la force des
Virabhadrasanas. J’aime tomber, parfois dans les postures inversées, parce que ça me
rappelle que tout est éphémère. Que ce qui est, ne sera plus.
Alors, dans ce sens, je me plais à croire que mon caractère de rêveuse et de dilettante est
compatible avec un mode de vie yogique.

Car le yoga c’est avant tout, peut-être même avant le sutra I-2, la connaissance de
Soi. Un Soi complexe, fait de névroses et de contradictions. Un Soi, unique.
C’est d’ailleurs ainsi que j’ai compris le « two words poem » que nous avons reçu à la fin
du TT. Accepter sa particularité et cultiver sa différence.
« Stay romantic »

1 Leslie Kaminoff, Amy Matthews, Yoga: Anatomie et mouvements, 2e édition, Vigot, 2015,

An Unusual Exit out of the Nine Obstacles

Fernando CHONQUI
Hatha Integral Yoga – YTT 200-Hrs Basic Training
January – June 2018
Centre de Yoga du Marais
Paris, France

JNANA – An Unusual Exit out of the Nine Obstacles
It is in book I, Sutra 30, that Patanjali presents the nine obstacles of the personal practice. Beginning with disease, Patanjali elaborates on the chain-like reaction these obstacles have with each other and how one obstacle will likely develop from the other. He continues speaking of the dullness of the mind that evolves into doubt, carelessness, and laziness, which eventually causes for the mind to lose its discerning quality giving into sensuality, or sensual enjoyments. Last, he speaks of the obstacles that attack the foundation of a person’s practice, false perception, failure to reach firm ground, and slipping off the ground gained. He concludes by stating that the emotional path will have obstacles, but reassuring that awareness of these obstacles is what will make of practice strong and grounded. “[Obstacles] are there to make us understand and express our own capacities. We all have the strength, but we don’t seem to know it.” (Satchidananda, 48)
A few days before my scheduled vacation outside of Paris, I started to feel my throat getting itchy and my nose getting stuffy. Getting sick is something a person never looks forward to, especially days before going away on long-awaited vacation. I refused to let the sickness take over my body and ruin my projects, so in addition to taking extra vitamins and some MEDs, I applied an extra dose of Pranayama and Surya Namaskara practice to my daily life. This is how this project started, with some extra breathing, extra movement, and internal awareness of my body’s need for an escape.
Although Patanjali suggests a chain-reaction for the nine obstacles, it does not necessarily mean this is how the obstacles will manifest in a practitioner’s life. This essay is a mere statement of my experience enduring the nine obstacles, dealing with the repercussions and lessons, and navigating, what back then seemed impossible, the practice of yoga. It is through the yoga practice that I have developed a more precise awareness of the internal and external qualities of my body. This is why I refused to let, what seemed like, a cold take over my body and decided to fight it before it took over completely. However, what I did not understand back then is that it was not sickness I needed to fight; it was false perception.
I like to think of false perception as that little conscious voice in your head that tells you, “you know that is not how/what it is,” but yet you still try to convince or ignore this voice, the voice of reason. The truth is, I did not know how to deal with false perception, but I did know how to deal with disease, so as the other elements of doubt, dullness, carelessness, laziness, and sensuality started to appear, I simply focus on one thing, getting over my sickness.
This essay is not to discuss a timeline of events, but to merely explain how when all these things presented in my life, my practice started to slowly disappear. For starters, because of my stubborn conviction that I was getting sick, my practice moved from an all module practice, to two 10 minute sessions a day of only pranayama and Surya Namaskara. In my mind, I was doing the right thing, but I was simply falling victim to laziness. I started to find excuses to justify my dullness and let my senses take over my judgment, “I am sick, so I can eat all these comfort foods. I don’t feel very good so I am just going to stay in bed today.” Doubt moved from a present state in my mind to a more oppressing quality where I segregated myself to relive all of my insecurities. Carelessness became obvious when 10 square meters out of the 17 square meters of the apartment where I live where covered in dirty clothes, grocery bags and another assortment of things. Ironically, I knew I had to make a change, yet all I could do was feel like falling until I no longer knew how to reach firm ground. I did not know what the next step was; I had slipped off the ground I had gained and now that ground seemed impossible to reach. 
As I navigated through all these emotions and obstacles, I felt my yoga practice slowly get further and further away from me. There was no longer peace in the practice, there was no more engagement or interest and I realized that something needed to happen but I did not know what. So, I figured the best way to start something back up again is from the beginning. I had developed a twice a day Pranayama and Surya Namaskara practice, so I used that as my vehicle to further reestablish my home practice. As the practice grew, I noticed that there was a special pattern I had started to follow regarding movement. There were all these directions my body was following and it made me think of the idea of practicing Dharana, concentration, and Dhyana, meditation, with objects or other elements to help maintain focus. So, in order to maintain the growth of my practice, I applied all the directions my body was going through a created a dance phrase. I then started to look for all the different symbols of Yoga around me, like the tree to symbolize Ashtanga yoga and the ever-present quality of nature in urban settings. 
As I started to focus my attention on all these elements, I started to notice how the weight of the obstacles became less pressing, which motivated me to develop a tangible project. This is where Jnanacame from. A dance-video inspired by the physical developments resulted from the distractions of the mind stuff. Visually, I aimed to showcase the presence of yoga around us, the union that exists all around us. Academically, I looked to further understand Patanjali’s teachings of the nine obstacles. Personally, I searched for an unusual way to reestablish my practice. I searched to see beyond what was in front of me and what was inside of me in order to find a place of balance. That place where the obstacles will still be present, but the mind will be aware, therefore the mind will be ready, and the practice will be reborn.

Witnessing the Union of Yoga –
A basic understanding of the physical,
mental and spiritual benefits of the Yogic
Fernando CHONQUI
May 6, 2018

Hatha Integral Yoga – YTT 200-Hrs Basic Training
January – June 2018

Centre de Yoga du Marais
Paris, France

Witnessing the Union of Yoga – A basic understanding of the physical,
mental and spiritual benefits of the Yogic Lifestyle
As an emerging teacher, I am inspired by the “aha!” moments on students’ faces
when they finally understand or discover the objective of an exercise. Part of this
inspiration is the double reward of knowing I am able to provide something for them in
an accurate way and at the same time, they are walking the path of process and adapting
the discoveries to fit their own personal needs. After observing Michelle Jacobi’s Yoga
Therapy Class, I was able to identify many of these “aha!” moments not only on the
participating student but also on myself as an observer.
I have experienced several times the difference between being a spectator and
being a participant. However, I had never experienced it in such a caliber where I was
able to play both roles at the same time. This is how I felt as Yoga Therapy began their
session. When I practice, I am able to recognize the many benefits and am aware of the
many changes in my body and surroundings when I undergo a yoga opening session.
Taking a few minutes to calm the breath, the mind and the body, engaging in the
pranayama practice to prepare and nurture the body for the physical practice to follow,
and the chanting of OM and the opening Mantra capsules me in a state of separation;
separation from the external and internal negative aspects of life. However, witnessing
the group in front of me entering this stage of “separation” as an outsider created an
imaginary wall, as I was able to feel the energy of the teacher, the students, and the room
morph and my energy simply maintain a worldly stage; a stage that felt both
uncomfortable and disturbed. This was my first “aha!” moment as a spectator. Witnessing
the power of an opening session, as a spectator, deepen my awareness of the
responsibility and importance of guiding my students to this state of “separation” from
negativity; I was knowledgeable about the “what happens when we do it” and also about
the “what happens when we do not”; but, suddenly I became aware of the “what happens
when others do it and I do not”, I have, yet another time, witness what makes a yogic
lifestyle enlighten.
In the physical aspect of yoga, I witnessed students understand the importance of
Mula Bandha and how to apply it to their own body. The root lock, which prevents
downward energy from escaping, does not have a specific geographical location in the
body. However, for beginning purposes, a teacher could direct students to think that it is
located in their perineum muscular area. However, students tend to believe, as did I when
I first started, that the engagement of the Mula Bandha is simply the contraction of the
muscular area. Yoga Therapy student, Caroline, showed me differently as I could
physically witness how the engagement of her Bandha brought further space to her hip
flexors, lengthen her spine and the back of her legs (without locking the knees), and made
her appear taller. I was completely baffled by seeing a physical transformation of this
caliber by yet another “aha!” moment that I spoke to Caroline about it after class ended.
She shared with me how she felt the class had felt completely different than before, and
how she could feel her spine stronger and firmer as she walked out of class. Seeing and
hearing about Caroline’s discoveries further supported the transformative qualities of the
Yogic lifestyle.
The meaning of yoga comes from its root ancient word and could modestly be
defined as “union”. One of my favorite definitions is “yoga is the unity of consciousness
in the heart.”1 Consequently, for the purpose of this observation, we will define yoga as
the union of spirit, or energy, body and mind. Patanjali defines the ultimate goal of yoga
as Yogás citta vritti nirodhah,2 or to keep the thematic, the “aha!” moments in practice
that transform the insecurities of the brain. In the mental aspect of yoga, I witness how
the conviction of the mind created both a physical and energetic change in another
student. Sequentially, after a series of baby backbends, the Yoga Therapy class entered a
Balasana3 and later transition into an Adho Mukha Svanasana.4 There are a lot of physical
benefits in AMS but one of the most prominent ones is the strengthening of the shoulders
and scapula area when the back is properly engaged. Yoga Therapy student, Mania,
spoke at the beginning of the class about her injured shoulder and explained that she will
be modifying the asanas as needed. Seeing her enter AMS at the end of the backbends
series, I observed how she was letting the mental conviction of her fragile shoulder get in
the way of her practice. Her approach to many of the asanas gave the impression that her
thoughts were more along the lines of, “I am hurting so I cannot do this,” rather than, “I
am doing this to better myself.” However, it was at the moment that she entered AMS
and Michelle suggested, “if you need more support for your shoulder area, bring your
hands closer to your feet and focus on the energy moving equally between the hands and
the feet,” that she had her “aha!” moment. Physically, I noticed how her back and the
injured shoulder found the proper engagement and support to help each other. Spiritually,
I witness how her asana became light and effective as the intangible energy could be
sensed around her body. Mentally, I could witness her face relax and her surrender to the
1 The Secret Power of Yoga by Nischala Joy Devi

2 The restraint of the modifications of the mind-stuff is Yoga.” The Yoga Sutras of Patanjali –
Translation & Commentary by Sri Swami Satchidananda (I-2)
3 Child’ Pose
4 Downward Facing Dog

transformative qualities of yoga, as I presume, she had discovered a personal way to help
herself in the healing process.

Observing Michelle Jacobi’s Yoga Therapy class helped me to further understand
the many responsibilities of a yoga teacher. Furthermore, it allowed me to witness the
meaning of yoga, union, in the realms of the mind, body and spirit. As an upcoming
teacher, and a practitioner myself, I benefited from these observations, or “aha!”
moments, as I could see the transformative powers in others and the energetic changes on
myself. Seeing the convictions of the mind change the physical and spiritual qualities of
an asana and a person, witnessing the transformative qualities of the physical practice of
yoga, and noticing the energetic separation from negativity, both externally and

internally, deepen my desire to keep exploring the many benefits of the Yogic Lifestyle.

Apports du Yoga dans le domaine de la santé mentale : développement des
capacités d’autorégulation

La philosophie yogique considère l’individu dans son ensemble que ce soit sur le plan
physique, psychique ou spirituel. En ayant ainsi une approche globale de la personne, il est
possible de traiter des problèmes en ayant une approche davantage holistique que
réductionniste. Le Yoga considère l’individu comme un tout indivisible, alors que les sciences
occidentales ne s’intéressent qu’à un seul aspect de la personne, où chacun a sa spécialité et
chacun s’occupe de son domaine : le psychologue s’intéresse au fonctionnement psychique, le
kinésithérapeute au fonctionnement physique, le médecin aux symptômes d’une maladie et
chaque médecin a sa spécialité et se cantonne à son domaine. Ainsi, nous perdons souvent de
vue le fait que l’individu fonctionne comme un ensemble et non comme la somme de ses
composantes. Bien que, le développement récent de nombreux services pluridisciplinaires
dans les centres hospitaliers soit un premier pas vers la prise en charge globale de la personne.
En utilisant le Yoga comme un outil thérapeutique il est possible d’aider des individus en
souffrance et d’axer le travail sur l’amélioration des conditions de vie de la personne, quelle
que soit la problématique. La yoga-thérapie est définie par l’Institut de Yoga Thérapie comme
« l’utilisation spécifique des outils du Yoga appliqués à la prévention et au traitement de
personnes souffrant de pathologies ».

Pour les personnes souffrant d’une pathologie conséquente à un dysfonctionnement d’origine
cérébral, que ce soit une maladie psychiatrique ou neurologique, il est nécessaire de
s’interroger sur l’apport du recours à une approche aussi globale que le Yoga comme support
des thérapies médicamenteuses et non médicamenteuses.
De nombreuses recherches ont été effectuées sur le Yoga et son impact sur la santé mentale
d’un individu. La pratique du Yoga est centrée sur la notion d’autorégulation. L’autorégulation
est définie comme la capacité et la motivation à réguler de façon volontaire ses réponses
spontanées pour pouvoir atteindre un objectif préalablement défini. De nombreux courants de
pensée en psychologie ont développé des thérapies basées sur la prise de conscience et le
contrôle du comportement problématique. L’auto-régulation a fait ses preuves au niveau
thérapeutique, notamment avec des patients souffrant de phobies ou de dépressions. Plusieurs
scientifiques ont fait l’hypothèse que le Yoga développe cette autorégulation [1]. Le Yoga
étant une science très large, nous nous appuierons sur les 8 piliers du Yoga pour en étudier les
effets sur cette notion.

Tout d’abord, le Yoga établit des principes de conduites vis à vis d’autrui et de soi, ce sont les
Yamas et les Niyamas. Ils sont décrits dans les Sutras de Patanjali. Les Yamas sont les
attitudes à développer envers les autres et sont au nombre de cinq. Il y a d’abord Ahimsa qui
prône la non-violence envers tout être vivant et donc demande à l’individu un contrôle
permanent de ses pulsions destructrices. Ensuite, vient Satya qui demande aux individus
d’avoir des actes qui favorisent l’avènement de la vérité pour pouvoir récolter à terme les
fruits de cette honnêteté. Cela suppose une certaine maîtrise de ses actes et de son discours et
parfois de différer une gratification immédiate si elle n’est pas en accord avec ce principe de

vérité. Le troisième Yama est Asteya. Il exhorte à ne prendre que ce qui nous est nécessaire
pour ne rien voler aux autres et à ne pas convoiter ce que les autres ont que nous n’avons pas.
Ce Yama fait appel à des capacités d’autorégulation très fortes dans notre société de
consommation actuelle où nous sommes sans cesse sollicités et où le but affiché est le
« toujours plus ». Le quatrième Yama est Brahmacarya ou la contenance. En maintenant une
certaine abstinence et un contrôle des pulsions sexuelles, l’être humain va en contre de son
instinct naturel et contre ses besoins physiologiques primaires qui l’incitent à la reproduction
pour la sauvegarde de l’espèce. Le dernier Yama est Aparigraha qui est le fait de renoncer
aux possessions et aux désirs de possession. C’est le fait de ne pas accepter de présents qui
servent ce désir pour éviter d’être redevable aux autres. C’est donc s’abstenir de céder aux
envies. Les Yamas semblent donc toute faire appel à de fortes compétences d’auto-régulation.
Les Niyamas sont les attitudes que nous devons cultiver à notre égard, elles sont également au
nombre de cinq. Tout d’abord Saucha, encourage à tendre vers la pureté de corps et d’esprit.
Santosha demande le contentement envers notre situation sur terre. Tapas dit qu’il faut
accepter de subir un certain degré de souffrance pour pouvoir élever notre esprit. Svadhyaya
nous encourage à étudier les textes anciens pour bénéficier du savoir de nos aînés. Enfin,
Isvara Pranidhana est notre propre reddition pour pouvoir atteindre Samadhi, c’est-à-dire la
tranquillité absolue de l’esprit. Ainsi, dans les Niyamas, la notion d’autorégulation apparaît
clairement puisqu’il s’agit d’abandonner toutes nos sources de confort pour l’obtention d’un
idéal ultime qui est l’expérience d’une unité absolue.

La pratique des asanas développe des capacités physiques d’endurance et de force. Elle
nécessite une concentration et une détermination pour pouvoir exercer un contrôle complet
sur son corps. Une personne qui assisterait à un cours de Yoga pour la première fois serait
incapable de faire tous les asanas. Elle ne serait pas suffisamment maîtresse de son corps et de
son esprit. La pratique régulière apprend à obtenir un juste milieu entre l’effort, la force (stira)
et la douceur (sukha). En effet, un corps entièrement tendu et contracté ne sera pas
suffisamment souple pour réaliser des postures comme les flexions avant par exemple. Un
corps trop souple, trop « mou » n’aura pas la force de se maintenir en équilibre et en tension
dans certaines postures comme les inversions par exemple. La posture de la chandelle
(Sarvangasana) nécessite par exemple suffisamment de stira pour se maintenir dans la
posture mais également de sukha pour pouvoir rentrer dans la posture est y rester mobile.
L’autorégulation rentre donc en jeu même dans la pratique physique du Yoga.
Les techniques de respiration (Pranayama) développent également la maîtrise de son rythme
et de son volume respiratoire. La respiration est une activité gérée par le système nerveux
autonome, elle se fait de façon automatique et incontrôlée la plupart du temps. Nous
continuons de respirer quelle que soit l’activité que nous sommes en train de faire et il est
impossible de décider d’arrêter définitivement de respirer. A partir d’un certain temps sans
respirer, le réflexe respiratoire est un mécanisme semi-automatique qui se met en route et qui
pilote la respiration. Il n’est pas possible d’avoir un contrôle conscient sur ce réflexe à cause
la sensation d’asphyxie qu’il procure. Le contrôle de la respiration est donc complexe du fait
de l’existence de ce réflexe. En effet, une personne qui n’a jamais fait d’exercice de
respiration expérimentera ce réflexe dès qu’il fera une rétention trop longue, notamment à

poumons vides du fait de l’absence d’oxygène. Pour pouvoir maîtriser ses temps
d’inspiration, d’expiration et de rétention et les allonger au fur et à mesure, un entraînement
quotidien est nécessaire. C’est là que des mécanismes d’autorégulation sont nécessaires
puisqu’il faut apprendre à réguler de façon volontaire un réflexe. Une personne experte dans
les techniques de respirations maîtrisera alors ce réflexe de façon de plus en plus automatique.
La régulation sera intégrée et la respiration deviendra naturellement contrôlée.
Enfin, la méditation (Dhyana) est l’aboutissement de la pratique, elle est possible une fois le
contrôle du corps atteint ainsi que celui de l’esprit, en étant passé par l’étape de la
concentration de l’esprit (Dharana). Une personne avec une maîtrise totale de la méditation et
des années et des années de pratique et de vie sattvique (vie de vérité, de pureté et d’équilibre)
peut espérer atteindre un jour Samadhi. C’est l’objectif final du Yoga, le dernier pilier. Il ne
peut être atteindre que par un maîtrise totale de tout ce qui nous constitue.
Ainsi, le Yoga nous fait passer d’un contrôle volontaire, non spontané, à un contrôle qui
devient de plus en plus automatique et de moins en moins conscient au fur et à mesure de la
pratique. La pratique est intégrée et induit même des réorganisations au niveau cérébral (cf
essai n°1). L’autorégulation du corps et de l’esprit est alors complètement assimilée par
l’individu. Elle est le support de la progression dans la pratique du Yoga. Et, cette progression
ne peut se faire qu’à condition de suivre ce que dit le sutra 1.14 : « sa tu dirgha kala
nairantarya satkarasevito drdhabhumih ». Cela signifie que la pratique devient solide
lorsqu’elle est faite avec sérieux, de façon régulière, sur le long terme et sans arrêt. Ce n’est
donc qu’après une pratique régulière que la capacité d’auto-régulation est réellement
développée. Et c’est ainsi que la pratique du Yoga peut appuyer le travail des thérapeutes dans
le domaine de l’accompagnement psychologique.

Un exemple de maladies pour lesquelles le Yoga pourrait être un outil thérapeutique serait
celles des troubles des conduites alimentaires. En effet, la capacité d’autorégulation que nous
venons d’aborder peut paraître essentielle à développer dans ce contexte. Il peut y avoir un
excès de régulation (voire de contrôle) de l’alimentation dans le cadre de l’anorexie mentale,
ou un manque total de régulation dans le cadre des accès hyperphagiques ou encore une
alternance entre l’excès et le manque de régulation dans la boulimie (puisqu’après les accès
hyperphagiques il y a la présence de comportements compensatoires).

Il y a également l’aspect corporel qui peut rentrer en compte dans l’impact du Yoga sur ces
maladies. En effet, dans la pratique du Yoga, une grande partie de l’apprentissage passe par la
perception et la compréhension de son propre corps. Pour réaliser certains asanas, notamment
ceux des plus exigeants physiquement (ex : les postures inversés sur la tête), une connaissance
de son propre corps est nécessaire pour déterminer ses capacités et ses limites et savoir
s’arrêter avant d’aller à la blessure. Il faut doc mettre en place un auto-régulation de son corps
et de ses exigences. Le Yoga demande également une capacité d’acceptation de son corps tel
qu’il est avec un objectif de travail d’amélioration qui est adapté aux capacités de chacun. Or,
l’image du corps est un point essentiel dans la prise en charge des troubles du comportement
alimentaire parce qu’il y a presque toujours une altération de la perception du poids et de la
forme de son propre corps. Le fait d’utiliser son corps et d’appréhender l’espace autour de
celui-ci dans la pratique du Yoga peut aider les personnes souffrant de ces maladies.
Enfin, dans les troubles des conduites alimentaires, la dimension de punition et
d’intransigeance envers soi-même est très présente notamment dans les maladies telles que
l’anorexie. Le Yoga prône comme première règle Ahimsa, c’est-à-dire la non-violence, envers
les autres mais aussi envers soi-même. Un développement de cette attitude associée à
Santosha, qui est l’acceptation, pourrait permettre à ces personnes d’accepter leur corps et
leur situation est d’être plus indulgentes envers elles-mêmes.

Au travers de cet exemple le Yoga apparaît donc comme étant un outil essentiel dans
l’accompagnement de personnes en souffrance psychique. Il peut venir appuyer et étayer les
thérapies psychothérapeutiques. Il soutient le travail du psychothérapeute autour de la notion
d’auto-régulation en la renforçant dans toutes ses dimensions : philosophique, psychique et
physique. Ce renforcement positif ne peut être atteint qu’avec une longue pratique attentive et

Gard, T., Noggle, J., Park, C. L., Vago, D. R., Wilson, 1 A. (2014). Potential self-regulatory
mechanisms of yoga for psychological health. Frontiers in Human Neuroscience, 8-770.



From resistance to kindness.

“Yoga is a discipline that teaches us new ways of experiencing the world,
so that we can give up the attachments to our suffering.”
Judith Lasater, Ph.D.

Every time I picked up the Yoga Sutras I felt like putting it back on the shelf (the highest shelf…) and reading the anatomy book instead. The human body fascinates me, with all its muscles, fascia, kinetic chains, its ability to change and heal itself. My body is here, I can feel it, look for sensations in the pelvis or the psoas; it is real. Whereas the Yoga Sutras talk about the true nature, illusions, kleshas and liberation… It felt like something impossible to grasp, to understand, to really relate to. I was struggling with the Yoga Sutras until I reached the point when one day I just started crying out of frustration over the book open on Sutra 1:3 - The True Seer abides in Its own Nature. I was suffering and thinking: “How am I supposed to see this true nature? I will never feel it. I am not disciplined enough. I am not changing for the better. I am not good enough.” And then it hit me: I was actively resisting to the possibility of the true nature because I was so attached to the idea that I was not good enough. I realized that very often I perceived my life through this prism of inferiority and instead of opening to what life was offering, I was closing and contracting, trying to protect my little sense of self. This sense of who I think I am filters all the information and tries to block everything that does not correspond to its beliefs. This little self believes that I have to work hard to change myself, that I have to become a better person, I have to fight against my weaknesses. It’s very tight, defensive and angry. The moment I saw this, I could breathe a little deeper, I gave these emotions some space and everything softened. I said to myself: “It’s OK to resist, it’s OK to be attached. It’s great that you can see it. Maybe it will change”. Then I was able to let in the thought of the True Self, the inner light.

This time this thought uplifted me and opened my heart. I looked at my own suffering and struggling with more kindness. When I let this thought of inner divinity in my heart, the whole perception of life changed. From this perspective we are perfect, we already have this light within, all we have to do is to continue cleaning our thoughts and perceptions, to open up more to our human experience, to learn from it, to be kinder and more present. It is also hard work, but this work and discipline comes from a different place: not from the place of fear and constriction but from the place of more openness, kindness and love. By accepting a little bit more my struggles, suffering and attachments, I felt kinder to other people around me. I realized that I did not know any more what was the right way to practice yoga, but I felt more open and determined to go on, to try, to explore, to be human.

Reflecting further on this experience, I start to see more clearly some aspects of Yoga that Patanjali talks about. First of all, practicing more kindness and acceptance towards ourselves and the world means practicing ahimsa and building a foundation of a yogic life. Ahimsa is non-violence, non-harming or kindness; it is the first of five yamas, the first limb of yoga. It comes before asana and pranayama, and allows to expand yoga to everyday life, not limiting it to the practice on the mat. Our emotions, reactions, physical and mental pain can be seen as citta vritti or mind modifications. They are there, they are part of our physical world, Prakriti. There is no point in denying them and trying to bypass into bliss. We are here to feel them, to explore with kindness, to transform and eventually learn to control these modifications, to stop identifying with them as the only source of our being. Thus, just allowing the thought of the True Nature and the light within, expands the vision and calms the modifications of the mind. Thoughts and emotions turn from some kind of enemies to natural manifestations of the ever moving Prakriti. By exploring Praktiti, glimpses of Purusha, or the light, or the energy behind it all, or the True Seer, become possible.

Patanjali also warns us about the obstacles that we might meet on our way - doubt, dullness, false perception among them. When I look closely at my internal dialogue, it sounds very much like doubt. Naming it as doubt and remembering that this is one of the natural obstacles weakens the attachment and breaks the vicious circle inside my head. Once again, if I remember ahimsa, kindness as a foundation of life, this foundation is becoming stronger, the focus changes. Switching from negative to positive thoughts is pratipaksha bavana. Actually I find that what works for me is to stop seeing negative thoughts as negative, but instead give them space, accept them as a natural reaction to the world, and only then look for something more uplifting and life affirming. This is svadhyaya, self-study, self-knowledge, and tapas, conscious exploration of painful thoughts, a determination to remain aware of all the moments of life. Svadhyaya and tapas are the niyamas, the second limb of yoga. Yamas and niyamas are the tools that Patanjali gives us to help us navigate in this world. My favorite niyama is santosha – contentment, the ability to be comfortable with what we do and do not have. This means to expand my limited vision of the way the world should be to opening up to the way it already is in this moment. If there is suffering inside, can I open up to it, embrace it and let it transform me? It means staying profoundly connected with life in all its manifestations. That brings me back to kindness as a foundation of life. Kindness can embrace struggles and doubts, ups and downs, fears and obstacles. Kindness helps me face difficulties and becomes like a good friend who is there to remind that everything is going to be OK, it is already OK, actually.

Controlling the modifications of the mind brings us further to the third and the forth limbs of yoga – asana and pranayama. By moving the body we move prana, vital energy, through it, we liberate blockages and tensions. The body becomes more fit and stable and allows for more stability of the mind. It is very interesting to become aware of the body in the moments of stress, it is actually very difficult to do so because it feels like stress and tension take all the attention out of the body and into the object of tension in the mind. Coming back to the body and the breath in the practice of asana builds new habits of awareness and creates new opportunities of actions in the world. Pranayama, or breath control, is a powerful tool for transformation of the state of mind. Sometimes I notice how my breath changes when I feel different emotions – I hold my breath, it is superficial or uneven. And the mind is agitated or dull at those moments. Changing breath patterns in pranayama calms emotions and stabilizes the mind. The mind learns how to be more stable and concentrated.

Pratyahara, the withdrawal of senses, is the fifth limb of yoga. It connects the lower limbs of yama, niyama, asana and pranayama with the higher limbs of dharana, concentration, dhyana,  meditation, and Samadhi, absorption, the experience of Oneness with the Creation. Eight limbs of yoga is a gradual and beautiful path to the True Nature.

I am starting to believe that there is an answer to any question in the Yoga Sutras. All I have to do is to trust life and to continue to clean my vision to be able to see it.