Centre de Yoga du Marais
Formation professeurs de yoga/
Approfondissement de votre pratique
Certifiée par Yoga Alliance
200 hours

I gratefully ask all interested in the Yoga Immersion 200-hr Study/Teacher Training to study a year with me before applying for the immersion. Otherwise, if you have been studying for several years, to then apply and tell me what it is you are looking for in an immersion program. I offer a one month unlimited class card for 108 euros. If you would like a special yearly rate, please contact me for registration for this offer. You will receive priority in all classes. I cover many aspects of the immersion in my classes and in this way we all go deeper into the practices together at the start of the Yoga Immersion, 200-hr Teacher Training. This training is approved by Yoga Alliance.

200-hour RYT-200 Teacher Training to be announced for 2020. (November)
For details, please continue to scroll down.

Pour les individus intéressées par cette immersion de 200 heures, merci de prendre au moins une année de cours avec Michelle avant de souscrire au programme, ou de me contacter et expliquer vos expériences. Je propose une carte illimitée valable un mois qui coûte 108€. Si vous voulez profiter d'un prix spécial pour un abonnement annuel, merci de me contacter. Vous serez prioritaire pour tous les cours.

The 200-hr certification course is based on teaching and learning the tools to share the knowledge of yoga, but whether you choose to teach or not you will refine and deepen your own personal practice and what yoga means to you. Your practice will become stronger and the experience of the teachings enriched. Our curriculum will cover philosophy, developing a home practice, anatomy and physiology, asana, pranayama and meditation, other branches of yogic philosophy and yogic diet.

The program runs for 5-6 months with three breaks for personal study and vacation time.

Classes are held on:

Saturdays 14h30-18h30

Sundays 13h30-19h00

One beginner's level class a week is required.

Classes at the Centre in addition to training hours may be taken at your convenience with advance reservation. Training will be taught simultaneously in French and English.

Fees:

2800 euro Full Tuition

2600 euro If paid in full before Oct 15.

All materials and classes included.

A few commonly asked questions are:

1. After the deposit is paid in , is it possible for the balance to be spread out over several post-dated checks?

Yes. As long as the last check is dated no later than April 15.

2. In the event of an emergency and missed classes, how can I catch up?

You can make up the time and pick up any notes from your classmates. There will be recordings as well.

3. Are the weekly classes at the Centre included in the fee for the YTT?

Yes. A reservation will be required for workshops and classes from the other teachers.

4. Is there individual supervision of our personal practice and needs as a teacher included in the training.

Yes. You each receive a one-on-one session with me.

Finally, to ensure interest and dedication to the program a contract of commitment to the training will be asked of you. Space is limited to 12.

Thank you sincerely for your interest in all the programs.

Namaste,

Michelle

YTT Testimonials

My experience during the 2011 YTT went above and beyond my expectations!
The amount of knowledge I came out of the teacher training with was amazing and I couldn't have asked for a better group of people to share in this journey.
Michelle took a group of strangers and created a community of friends who now feel like family. This training was a special time that I'll always cherish and count as a blessing. Lisa

Cette formation est pour moi en cohérence avec la philosophie yogi telle que nous l'étudions. Michelle nous accueille avec ce que nous sommes, chacun. Elle nous accueille avec notre personnalité propre, nos différences, notre créativité. Le but de la formation étant d'y puiser ce dont nous avons besoin pour nous révéler à nous même et éveiller le professeur de yoga qui sommeille en nous. Il ne s'agit pas de créer de toutes pièces un professeur formaté mais de transmettre à partir de nous, de notre sensibilité, de notre créativité, que Michelle nous encourage véritablement à développer. Ainsi Michelle nous invite, dans une démarche exigeante, toujours bienveillante, respectueuse et positive, à cultiver ce qu'il y a de riche en chacun de nous.

Il n'y a pas, comme dans certains systèmes éducatifs, de jugement, de piège, de pédagogie par l'échec.

Cette expérience m'a permis d'entrer plus en contact avec moi, d'éclairer sous un nouvel angle ma vie, la pratique que j'ai envie de transmettre et ce que représentait pour moi l'enseignement.

Cette formation a été l'occasion d'une nouvelle rencontre avec moi-même et avec neuf bien belles âmes... Maud

Michelle has a wealth of information that she shares freely with joy and delight. I appreciate, particularly, not only her rigor in pursuit of our development and growth as teachers and yoga practitioners, but also her ability to recognize and acknowledge our individual gifts and strengths. Michelle has not only the knowledge and skill but also the generosity to make her a wonderful teacher of teachers. I am looking forward to the 500-hour course! Ann

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The next YTT-300-hour Yoga Immersion/Teacher Training for ERYT-500 is on-hold.

Dear Centre de Yoga du Marais Teachers. Students and Friends,

About the Program:

This course is available to all certified YTT-200 hour teachers who have completed the program and one year of teaching is recommended.

Please see Michelle for questions about this.

This Advanced Teacher Training provides you with the opportunity to further your teaching skills, to expand and deepen your personal practice

and expand your service.

Advance asanas and variations as well as advanced pranayama practices will be presented.

The study of Patanjali’s Yoga Sutras, The upanishads and the Bhagavad Gita, will deepen your understanding and practice of Raja Yoga.

The therapeutic tools will deepen your understanding of yoga for healing, stress management and personal development.

The program includes stress management and yoga therapy elements, but is not a yoga therapy teacher training.

Curriculum:

Details and guidance for teaching Hatha II-III

Classes in Raja Yoga cours II manual from Nicolai Bachman, An essential guide to the heart of yoga philosophy.

Advanced study and practice of pranayama

Anatomy and physiology

Workshops from special guest teachers on Nada Yoga, applied Sanskrit philosophy, among others: tba.

Please note that your tuition does not include travel and housing to our locations. After these costs, your tuition covers all instruction

everywhere we are.

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Le programme de 300 heures est "'on-hold." Les étudiants qui ont déjà pris une année de cours avec moi peuvent s'inscrire dès maintenant. Cette formation certifiée de 300 heures repose sur l'enseignement et sur l'apprentissage des outils qui nous permettent de partager la connaissance du Yoga. Que vous choisissiez ou non d'enseigner suite à cette formation, votre pratique personnelle et son sens en seront enrichis, affinés et approfondis. Votre pratique sera renforcée et enrichie de l'expérience de l'enseignement. Notre programme couvre la philosophie, aborde la façon dont nous développons notre pratique personnelle, l'anatomie et la physiologie, les asanas, pranayama et la méditation, d'autres branches de la philosophie yogique et le régime alimentaire yogique.

La formation se développe sur dix mois et comprend trois pauses pour le travail personnel et les vacances.

Pendant votre formation, vous êtes libre de participer à tous les cours du Centre en réservant à l'avance. La formation est enseignée en français et anglais.

Chers amis et Sangha du Centre de Yoga du Marais,

La plupart des heures seront réalisées en résidentiel pour vous inviter à approfondir votre pratique et à vivre la pratique ensemble dans deux beaux endroits.

Les week-ends restants se dérouleront au Centre de Yoga du Marais à Paris sur des week-end qui devraient s’insérer facilement dans vos emplois du temps. Cette organisation vous offrira du temps pour assimiler, étudier et enseigner entre nos moments partagés. (Nous partagerons 182 heures ensemble, le reste en travail personnel)

La formation :

Cette formation s’adresse à tous les professeurs certifiés 200 heures (Yoga Alliance) et il est recommandé d’avoir enseigné au moins un an.

Merci de contacter directement Michelle pour toute question à ce sujet.

Cette formation avancée vous offre la possibilité d’approfondir vos compétences d’enseignement, d’élargir et d'approfondir votre pratique personnelle, de vous mettre un peu plus au service de notre communauté, de notre monde.

Nous aborderons des postures, des variantes ainsi que des pratiques de pranayamas avancées.

L’étude des Yoga Sutras de Patanjali, des Upanishads et de la Bhagavad Gita vous permettra d’approfondir votre compréhension et votre pratique du Raja Yoga.

Les outils thérapeutiques enseignés approfondiront votre compréhension de l’application du yoga à la santé, à la gestion du stress et au développement personnel.

Notez que si des notions sur la gestion du stress et de yogathérapie seront abordées dans le programme, il ne s’agit cependant pas d’une formation en yogathérapie.

Au programme :

Guider des cours de Hatha Yoga, niveau II et III

Cours sur le Raja Yoga ( Ouvrage « An essential guide to the heart of yoga philosophy » de Nicolai Bachman )

Etude et pratiques avancées des pranayamas

Anatomie et physiologie

Ateliers d’intervenants sur le Nada Yoga, la philosophie, le sanscrit et autres (plus de précisions bientôt)…

Les dates :

Votre engagement dans cette formation

Merci de noter que les frais pédagogiques ne comprennent pas les frais de voyages jusqu’aux lieux des stages, hébergements et repas sur place.

Au plaisir d’échanger avec vous au sujet de ce grand pas que nous allons faire ensemble dans l’aventure de l’enseignement du yoga.

The Graduates of 2018

The Graduates of 2014

Beautiful unique souls, each bloomed in June.

The classes of 2010-2011

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It is with deep honor and respect for my students' paths of self-inquiry that I post their essays here. It is a privilege to know you and watch you grow.

DEFINING YOUR BELIEFS –

A CYCLICAL AWAKENING EXPERIENCE

Fernando CHONQUI

April 2, 2018

Hatha Integral Yoga – YTT 200-Hrs Basic Training

January – June 2018

Centre de Yoga du Marais

Paris, FranceDefining Your Beliefs – A Cyclical Awakening Experience

I confess I have struggled as I try to come up with “material” for this reflection essay. I looked back into the series of questions we were asked before starting the YTT-200hrs program, as there is a question that has been in my mind that was not included in the questionnaire, instead, the final question was, “Why do you want to take this teacher training course?” However, I have been wondering how would I have answered if the question that has been in mind was included, “Do you think you are ready to submerge into a deeper study of Yoga?”

I cannot say exactly what my answer to this question would have been, but knowing myself it would have gone something like this, “Being ready is a subjective state of mind that can be misunderstood or misinterpreted. At the end of the day, I believe that thinking whether you are ready or not is a mental projection of the fear of failure. Therefore, the answer is, people are always ready, all they need to do is accept that failure is inevitable just as success is achievable.” However, as I have gone through this training my answer has gotten much simpler, “perhaps I was not ready to do this YTT…”

In one of the last conversations with my sister Lorraine before leaving Florida back in January she asked, “what do you believe in now?” During my last years of High School, I devoted my life to an Evangelical church around 20 miles away from our home. I was captivated one night at a youth service by a theatrical performance regarding the “sinful” activities adolescents undergo as they grow into adulthood. After that, my transition into “The Lord” was almost immediate. I write “The Lord” in quotations because I now understand that my devotion to the church was driven by my broken soul and spirit. I craved the answers of existence, peace, and love and at that time, it seemed like this place was able to give them to me. So, the quotations are a mere testament that I now understand “The Lord” is not someone or somewhere, and not because I am trying to be offensive in any way. My devotion stimulated my sister to get involved in the church as well, and although the memories at this place were mostly okay, I always felt a disconnection from their beliefs, their preaching, and most importantly, their practice. This background information is relevant to understand what was my sister trying to get to by asking, “what do you believe in now?”

Our conversation was rewarded by our destination being the superstore, Target (the one that has the Starbucks inside of it,) and although her answer was more concrete and thorough, my incomplete, “I am not sure I can fulfill your expectation of an answer to that question, but this is what I believe in…” seemed to suffice at the time. She does not know this, but she opened a door I had worked really hard to keep close, “WHAT DO I BELIEVE IN NOW?”

The continuation of my answer was, “…I believe in Love. I believe in Light, Peace, and Karma. I believe in the Universe, Mother Earth, and the energy that surrounds us. I believe in the inexplicable, as I believe there is a Higher Power that manifests differently for everybody.” But, how could I define these beliefs? As I entered my journey into Yoga in 2017, I embodied a self-study engagement through the first limb of Yoga, the Yamas. It was successful; I made peace with my broken spirit and started to take care of my spiritual health once again. The attention to my spiritual health had been broken by religion, but through Yoga, I found a “Spiritual Hospital.” However, as a new opportunity to nurture my spiritual health arose, a new chain of questions surfaced. I will start with a simple one. A question you would think I had taken the time to answer, as its subject had a major impact in my life, “What is Yoga? – Yoga is Union.” As part of our YTT-200hrs, we were fortunate enough to have had the presence of three experts visiting teachers in three different areas, Ayurveda, Pre-Natal Yoga and the one that this paper is about, The Origins and Evolution of Yoga/Sanskrit Workshop.

Before Ram Vakkalanka’s two-day, mind-blowing experience, I had been questioning whether I was ready to submerge myself into a deeper understanding of Yoga and whether partaking in a 200hr training was the best decision for me. As a dancer, you hear a lot of professionals say, “if you are not questioning, or doubting, the career, you are doing it wrong,” so at some point I thought the same with Yoga. Yet, that was not the case. I started to doze off. I stopped meditating, journaling, and practicing at home. I started going to my weekly class just to check off the requirement on the report card. I had entered the sad and familiar vortex of routine and I had closed my mind to the opportunity to learn. Perhaps this was because my motivations at the beginning of the training were not crystal clear, or perhaps it was because I had Ahamkara-tistically placed myself into a realm of stubbornness. Regardless of the reason, learning about the Origins and Evolution of Yoga took me out of that realm and vortex.

Ram’s teaching challenged every question I had posed myself. His expertise was as engaging as his ability to remember dates and facts. His storytelling skills were as superb as his homemade vegan rice. But most importantly, his knowledge of the subject matter, as to be able to deliver it as pure material, rather than persuasive and/or intimidating information, was motivating. His teaching went from defining Yoga (union) to graphically and comically explaining the story of the Mahabharata. I left his presence aware of my filled and challenged mind, but unaware of my reawakened spirit.

Although there are things he spoke about I am not sure I agree with or not, I do agree that the echoing of his teachings awoke something inside me that had been asleep since the beginning of the YTT. I will start with the most controversial one, religion/dogma vs. philosophy. (Now, I do not mean to use this paper to upset/challenge anybody’s religion or belief, but to merely explain what was it that he said that brought awakening and peace to my mind.) He started by narrating the Vedic origins of Yoga and how these beginnings allow for Yoga to be a philosophy rather than a religion. “There are many questions, but not just one possible answer. This is what differs philosophy from religion.” (R.V.) He supported his statement by listing the four divisions of the Vedas (Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda) and later briefly speaking of some of the many schools of philosophy such as Charvaka, Shunyavada, Nastica, Samkhya, Yogic, and Vedanta. I speak of this as I had been struggling with the dogmatic elements of Yoga while I attempt to meditate. I had been questioning whether I would be subjected to the stereotypical characteristics of Yoga, as I get deeper into my training. I had been struggling to find the difference between Yoga being my own journey as opposed to my previous experience being a strongly suggested and enforced “philosophy.” With all these being said, I will call the first thing that Ram’s teachings awoke in my spirit anujnaa aalochate. “Lots of times we have thoughts but we do not necessarily think… Yoga philosophy teaches us to think.” – Ram Vakkalanka.

My second awakening is linked to questions I have asked myself, a lot, even before discovering Yoga. “Is there such as thing as fate? Or are we truly drivers of our own destiny?” Although he did not fully answer these questions, he provided me with the information for me to meditate on the answer. Which is the name I will give my second spiritual awakening, avasarah pratibhas. Ram explained the three critical elements determined by Karma regarding the theory of Reincarnation; Yati, the form of life, Aju, the spam of life, and Bhoga, the experience of life. However, he continued his explanation stating that life has not been pre-determined by Karma. Although Karma states that every life form must pay for their past Karma one way or another, “Karma does not pre-determined one’s life or the way one perceives his own life.” (R.V.) The existence of free-will and circumstances is very much present in one’s life as the karmatic element of “fate.” Learning in more depths about Karma and how every being in the universe has an unchangeable Purusha (soul,) helped me understand that asking my questions about destiny is merely part of changing my thoughts into thinking. Although Ram’s teaching did not fully answer my questions about fate and destiny, my second awakening proved (and answered) the question I had been struggling with since the beginning of the YTT. “Yes, I do believe I am ready to submerge into a more deeper study of Yoga. I am ready to question the thoughts that are given to me. I am ready to think!”

The last awakening was a reminder of the first thing I learned when I was introduced to Yoga. This one was already named, but this is the one that helped me understand that these teachings have been inside me, yet the immersive and emerging process of the YTT had covered them. The third awakening was Yogas Citta Vrtti Nirodhah. Growing up my biggest fear was death. I remember being in a state of panic when the world was supposed to end because of the new millennium, the Mayan Calendar or the famous day of the beast. I was afraid of death because in my mind I had created a scenario, based on information given to me, where there were flames, a non-gender specific person in red and eternal suffering. I did not have control of the mind-stuff; therefore, the mind-stuff had control over me.

As I entered a regular practice of Yoga, and as I still navigate to control the mind-stuff, I arrived at a place of acceptance where I understood that death is inevitable and a new beginning. I had gained control over my fear of death. I had gained control over the mind-stuff. However, receiving the teachings of Ram made me realize that I had let the mind-stuff run wild because I could feel how fear was slowly starting to creep into my life again. In this case, I am not taking of fear of death, but rather fear of failure and fear of saying the “wrong” thing. (The last one is a big one; probably the one that I struggle with the most and why I mostly listen and not talk a lot.) I became aware of this hypocritical state of mind on which I was resting. I am not afraid of death because is inevitable; therefore, I should not be afraid of failure or saying the “wrong” thing since, these too, are inevitable. (Only this morning, in the scope of my hour and a half breakfast, I managed to say the wrong thing three times to someone I care dearly for.) Furthermore, I understood where my doubts as to whether or not I was ready to immerse myself into the YTT where coming from.

This last awakening derived from Ram’s conclusions regarding the Bhagavad Gita as he listed the three stages of ignorance. This was the last of his teachings that caused the last breakthrough:

Complete lack of awareness, the one that you cannot get rid of by yourself.
Doubt, the one that goes away by thinking and repeating.
The last bit, the one that will only go away when you experience something.

Unaware at the moment I wrote these sentences down in my notebook, I had endured an awakening cycle in regards to my training. I began my Yogic path as a university student under the guidance of Michelle Jacobi at the exact same place where I experienced my new awakening. As Michelle shared with me in 2017 the philosophy of Yoga, she helped me exit out of the first stage of ignorance. As I continued to develop and deepen my practice before the beginning of the YTT, I was making my way out of the second stage. Lastly, as I decided to partake in the YTT, now thinking rather than just collecting thoughts, I was unconsciously giving myself the opportunity to experience something new; therefore, I had given myself the opportunity to exit out of the third stage. Which brings me back to the big question, what do you believe in now? Truth is, my beliefs have not changed. I believe in Love. I believe in Light, Peace, and Karma. I believe in the Universe, Mother Earth, and the energy that surrounds us. I believe in the inexplicable, as I believe there is a Higher Power that manifests differently for everybody. However, there is one more thing that I will add to this belief system, perhaps the simplest way I could define them. I believe in the self-capability each human has to pursue awareness. I believe in the opportunity of exchanging ignorance for enlightenment.

Does a regular yoga practice have an effect on the inner workings of our brain? Maïlys YTT 2018

As a neuro-psychologist, my main field of work is the inner workings of the brain. But by studying how it works, you learn that the brain has an intricate relationship with the body and that studying one without the other doesn’t bring all the answers.

We know that the brain controls the body but how does the body influence the inner workings of the brain? Does a regular activity influence how the brain works in the short or long term?

Our brain is originally shaped by our genetics. But it also forms, evolves and changes throughout life due to our own individual experiences and activities. It is called neuro-plasticity. The repetition of an activity for a certain period of time can modify how our neurons communicate together. For example, London taxi drivers have larger-than-average memory centers in their brains because of their intensive training in navigating through the London streets.

So if a regular activity, practiced for a long time can change our brain anatomy, then we can safely assume that a regular yoga practice may also have an impact on our brain.

It has also been shown in scientific studies that a regular practice (the practice of hatha yoga has been particularly studied) induces objective modifications in the physiology of our body. It has an impact on our musculo-skeletal system, on our respiratory system, on our metabolism, our cardiovascular system and our enzyme and hormone levels.

Then, we can ask: how does an integral practice of Yoga, that weaves body and mind training, have an effect on the structure of our brain ?

Yoga practice is composed by many things, in this essay we will only address the regular practice of asanas (yoga postures), pranayama (breathing techniques) and dhyana (meditation).

The many scientific studies that have been carried out show different and contradictory results on the impact of yoga practice on the brain. It seems that most of the authors studied relatively inexperienced yoga practitioners (4-5 years of yoga practice) but few studied expert yoga practitioners. One particular study [] focused on a 59 years old male that had been practicing various forms of Yoga for 32 years and was named Yoga Samrat in 1983. He was studied doing a form of Kundalini Yoga meditation for 15 minutes. The results found a decrease in his respiration rate during meditation with a breathing pattern more pronounced, he went from 11 breaths a minute pre-meditation to 5 breaths a minute during meditation. He did not experience any air hunger or excessive arousal. They noted the importance of the use of an abdominal pattern that has been shown to have an influence in many relaxation techniques. They saw the role of breathing in the acquiring and maintaining of the meditative state. To see how the brain worked during that state, they measured the electrical brain activity with an EEG (electroencephalography) during the meditation. The EEG technique records the electrical signals that neurons send to each other to exchange information. They observed an enhanced alpha EEG activity during meditation. Alpha waves are generally associated with more relaxed and alert states of mind. The authors found a correlation between deep, slow abdominal breathing and alpha EEG production. A theta EEG activity was also recorded after meditation. Theta activity is often associated with pleasure and also with the ability to process information quickly.

Other studies also showed modifications in EEG patterns during meditation, patterns that are different in experienced practitioners than in beginners. Beginners show more activity in autonomic relaxation whereas the experienced practitioners show autonomic activation and increase in alpha and theta waves. So if the patterns of electrical brain activity are different when people have a grounded meditation practice, it means neurons communicate in a different way thanks to that practice. To communicate, neurons send messages through the neural pathways, it’s called synaptic transmission. This neurotransmission is enabled by neurotransmitters that are chemical messengers.

Positron emission tomography (PET) is a neuro-imaging technique that assesses the level of blood flow in the brain. It has been used on tibetan buddhists meditators to observe how the blood circulated in their brains []. The study showed an increase of cerebral blood flow in their prefrontal cortex (PFC) while they were doing complex cognitive tasks. This area of the brain is responsible for executive functioning, reasoning and concentration. An increase of blood flow in this area increases problem solving abilities and alertness. So, long term meditation practice increases the level of oxygen certain parts of the brain get thanks to the raise in blood flow.

The increase in blood flow in the PFC also induces indirectly the production of a neurotransmitter called GABA (Gamma-aminobutyric acid). GABA’s main function is to reduce neuronal excitability in the nervous system. It has relaxing and anti-anxiety effects. Some studies have been carried out to measure the impact of Yoga in the production of GABA. It has been found that long-time, regular yoga practitioners experience increases in their GABA levels after a hatha practice []. Moreover, it has been shown that it is not just the physical activity that has an effect on the GABA levels. The study compared a group of people doing asanas with a group that only walked. The results showed that only the yoga asanas enhanced the GABA levels. So if hatha yoga practice has an impact on the production of a neurotransmitter responsible for anxiety reduction, Yoga can be considered as a tool to help people suffering from anxiety. It has been a focus for some time for many yoga teachers to offer a yoga practice oriented towards helping people suffering from anxiety or even depression.

The production of another neurotransmitter is also modified by yoga practice: serotonin. Serotonin has an important role in mood regulation. It is said to decrease the number of thoughts that may lead to negative emotional consequences in favor of rewarding thoughts. So it produces a bias towards optimistic thinking. A study was done on Transcendental Meditation (TM) that compared the level of serotonin in meditators and in non-meditators. They found that in people that have been practicing meditation, the levels of serotonin are higher. And those levels increase even more after meditation. This increase can be linked to the object of that meditation and more widely to Yoga that is « Yogas citta vritti nirodah » []. This means that the ultimate goal of Yoga is the restraint of mental modifications. Yoga also aims to achieve inner peace. This search for peace is reflected in our brain’s biochemistry when the neurotransmitter that is believed to be responsible for promoting positive thoughts is increased.

The production of norepinephrine is also changed by Yoga. Norepinephrine is a neurotransmitter that increases arousal and alertness, promotes vigilance, enhances formation and retrieval of memory, and focuses attention. But high levels of norepinephrine are often associated with anxiety. A decrease of norepinephrine is an indicator for a reduction of anxiety. People that have been practicing TM for a long time where found to have lower levels of norepinephrine than non-practitioners. This strengthens the hypothesis that Yoga has a beneficial effect on anxiety.

Dopamine is a neurotransmitter often said to have an impact on reward-motivated behavior or on motor control. Depending on its location in the brain, it has different effects. When the levels are depleted, various types of illnesses such as anxiety, phobia or Parkinson’s disease can occur. Yoga Nidra meditation has an impact on dopamine by increasing its level in a way that is believed to have a beneficial impact on anxiety.

The three neurotransmitters: noradrenaline, serotonin and dopamine are essential for our cognitive functioning.

S. Lakshmanan (2015) has created a model where the roles of those three biochemicals overlap in an optimal cognitive functioning and mood control (see fig. 1). He hypothesizes that the optimum balance of levels of those three neurotransmitters can be achieved in a meditative state. He also writes that: “meditation may be a harmless way to encourage the growth of new neurons (neurogenesis) along with the formation of new connections between existing neurons (synapto-genesis)”

Some hormones play a big role in our brains and on how our neurons are activated. Cortisol is a hormone produced during stress. It has a shrinking effect on our brain if it’s produced in big quantities over a long period of time. People suffering from depression have hypercortisolemia. It has been shown that the regular practice of Yoga can reduce the levels of cortisol in the brain. A study [] focused on the effect of Yoga on depressed patients and compared three groups. One group was only doing yoga (group A), one was doing yoga and taking an antidepressant medication (group B) and one was only taking the antidepressant medication (group C). They found that the three groups experienced a drop in cortisol levels after the treatment. But the drop was more pronounced in the groups A and B than in the group C. Moreover, the drop of cortisol in group A was enough to be considered as anti-depressant. So they concluded that yoga may have an anti-depressant effect by reducing cortisol levels.

Melatonin is a hormone that is responsible for regulating our biological clock. We are able to sleep at night because its levels increase when the light goes down. Giving a melatonin medication has been known to help lessen anxiety levels. If people meditate before going to sleep, it increases their levels of melatonin. Whereas, sitting quietly for an hour doesn’t have that same effect.

To conclude, yoga practice modifies our neural pathways. By modifing the production of neurotransmitters and hormones Yoga affects the electrical signals that the neurons send to each other to communicate. Pranayama, asanas and dhyana modify the blood flow in our brains. Those changes have a positive impact on our cognitive efficiency. Ultimately Yoga seems to have a global positive impact on how our brain works. It de-stresses and enhances efficiency. It also works as an effective therapy for people suffering from anxiety and depression.

Most of the studies have focused on the meditation part of the yoga practice, which is dhyana. It’s the ultimate stage of Yoga practice before attaining Samadhi. Samadhi is the awakening, the ultimate realization, the final goal of Raja Yoga. If meditation, has an effect on various levels of our brain, then these anatomical modifications may have a role to play in reaching this final state. Maybe, the reorganization of our brain is one step to help attaining Samadhi.

Bibliography:

1 Arambula, P., Peper, E., Kawakami, M. & Hughes Gibney, K. (2001). The Physiological
Correlates of Kundalini Yoga Meditation: A Study of a Yoga Master. Applied
Psychophysiology and Biofeedback, 26-2.
2 Lakshmanan, S. (2015). Meditation and Yoga can Modulate Brain Mechanisms that affect
Behavior and Anxiety-A Modern Scientific Perspective. Ancient Science, 2, 13-19.
Streeter, CS et al. (2007). Yoga Asana Sessions Increase Brain GABA Levels: A Pilot Study.
The Journal of Alternative and Complementary Medicine, 13(4).
4 The Yoga Sutras of Patanjali – Book One ; Sutra number 2
5 Thirthalli, J, Naveen, G. H., Rao, M.G., Varambally, S., Christopher, R. and Gangadhar, B.
N. (2013). Effect of yoga on depression and cortisol levels. Indian Journal of Psychiatry, 55,
Yoga and Mental Health Supplement.

Jennifer

YTT 200h

May 2018

Ahamkara: or, maybe it’s not all about me.

According to Vedic philosophy, the “sum total of the mind” is called citta, and it is

made up of three parts: manas, buddhi, and ahamkara. Our manas acts like a radio

antenna, receiving incoming stimuli picked up by the senses: smells, sights, tastes,

messages, etc. Our buddhi, or intellect, then interprets the stimuli that have been

received. Swami Satchidananda gives a particular example in his commentary in the

Yoga Sutras of Patanjali: the manas smells some cheese coming from the kitchen,

and the buddhi deciphers “ ‘Yes, it’s a nice piece of Swiss cheese like you enjoyed in

Switzerland last year.” (Satchidananda, p. 4)

The third part of our mind, the ahamkara, can be simplified by referring to it as the

“ego,” but in fact it is a bit more complex than that. As David Frawley writes,

“Ahamkara means literally the ‘I-fabrication’, as the ego is a process, not an intrinsic

reality.” (Frawley, p. 20.) Swami Satchidananda explains that it is the ahamkara that

makes the decision to get up and eat a piece of that cheese.

If we consider that in Vedic philosophy, we are all united together as part of citt,

roughly translatable as “universal consciousness,” then ahamkara is the part of our

minds that fabricates the individual “self.” When discussing these terms in English,

we could refer to ahamkara as “self with a little ‘s’” and citt as “Self with a big ‘S.’” As

newborns, we come into the world as pure citt, and little by little our need to protect

ourselves layers experiences over our consciousness, preventing us from being able

to easily realize or remember that citt.

Ahamkara is the aspect of the mind that rises to the occasion to seize desire. The

desire fuels the ego’s need for pleasure, as well as the need for pride and

recognition. Swami Sivananda wrote, “Pride, lust, anger, delusion, greed, jealousy,

love and hatred are the attendants of Ahamkara.” (Sivananda, n.d.) In turn,

ahamkara is also the aspect of the mind that allows us to identify with our own

bodies, and to identify danger and selfishly save ourselves from it. “When a truck

comes hurtling down the street, ego tells you that it's "you" who should get out of

the way.” (Kempton, 2007.) Ego powers our reptile brains, informing us in an

instant about how to act in an emergency situation. We need to have a functioning

ahamkara in order to survive, but the challenge is to learn how to keep it in balance.

Frawley comments, “buddhi remains under the dominance of the ego unless we

learn how to meditate.” (Frawley, p. 20)

Reflecting on the ways that ahamkara affects my own life has brought me a lot of

positive reflection since the beginning of my Yoga Teacher Training. Through my

journaling and meditation, I came to realize that ahamkara was affecting my

personal relationships with others, causing me to feel abandonment or jealousy

when I felt that a friend wasn’t giving me enough attention, or anger when I

mistakenly thought someone was talking about me behind my back.

One memory of the training, in particular, will stick with me forever in terms of my

own revelations about ahamkara. Early on in the training, we had the pleasure of

studying for a weekend with a pelvic floor and prenatal yoga specialist, Lara Kohn

Thompson, which was particularly interesting for me, as a yoga practitioner who

had recently discovered she was pregnant.

Lara was listing different postures that she considers to be ill advised for pregnant

women.

I asked about bakasana, or crow pose.

She winced and shook her head.

“Really? Even at this stage?” I asked, motioning to my only slightly puffy 13-week

belly.

“Why do you want to do crow?” she asked with a smart, teacherly smile. I paused

and tried to come up with a response.

We had been talking, a few minutes prior, about pregnant women doing inversions.

She explained that she strongly recommends pregnant women not practice

inversions, because of all the weight they put on the heart and diaphragm. Michelle,

our teacher, mentioned that she knew women who’d practiced headstands into 7 or

8 months of their pregnancies. Then she surmised to say “I guess it’s just a time

where women really need to surrender, it’s the ultimate surrender.”

Lara then mentioned a colleague of hers who’d practiced full-throttle up until the

end of her pregnancy. The woman had planned to have her baby in a natural

birthing center and was transferred to a hospital at the last minute for a cesarean,

saying “I suddenly realized it’s not all about me.”

I stood there for a moment and tried to understand why it was that I wanted to

perform bakasana so badly. I’d demonstrated it in class a few weeks prior when

Michelle was teaching us about drishtis.

“How about postures where you look past the tip of your nose?” she had asked.

“I know! Crow!”

“Can you show us?”

I got down and placed my hands on my mat with a wide stance. Crouching, I looked

up ahead of me, placed my knees on my elbows, and slowly transferred the weight

of my body onto my hands, lifting my feet up behind my buttocks.

“Look at this pregnant woman!” cried Michelle.

The pride I felt at my strength reminded me of the first time I had ever managed to

pull my body up into crow. It was one of those difficult poses that I’d managed to

master early on in my practice, when I still felt like I wasn’t “good at yoga.” In my

experience, this was one of the first aspects of ahamkara that I unconsciously began

to work on when I started regularly practicing yoga. During those first few classes I

nervously looked around at everyone else, to make sure I was playing the game of

Twister correctly and had put my left foot on blue and my right foot on yellow

(metaphorically speaking) and eventually my nerves mellowed. I began closing my

eyes during surya namaskar, and understood that I wouldn’t always necessarily be

able to do the posture exactly as the teacher, or as my classmates, and that that was

OK.

Spending two weeks at the Sivananda Ashram in Kerala, India, my muscles warmed

up to the hammam-like climatic conditions to bend and stretch in ways that were

difficult or impossible in a large drafty studio in the dark of the Parisian winter.

I placed my hands down, shimmied my hips around to just the right stance, and

gently placed my knees on my elbows. I slowly slid forward, lifting my head up and

focusing my drishti straight ahead.

Like the turning wheels of a clock, my body clicked into gear as I slid further

forward until only my tiptoes were still touching the ground. Then, hands firmly

planted into the mat, I inched forward until my tiptoes lifted gracefully off the floor.

Over the course of two weeks at the ashram, I slowly built up my strength to being

able to hold crow for three full breaths. As a formerly obese person who’d had a

hard time connecting with her body and building up strength, my mastery of this

difficult balance posture gave me immense satisfaction.

So, when Lara asked, “Why do you want to do crow?” my mouth eventually

responded, “Because I love crow.”

But what I really meant, and couldn’t bring myself to say, was “Because I feel

immense pride in the fact that as a short, pregnant, and formerly obese woman with

little upper body strength and a core that needs some work, I can pull up and

balance into crow.”

With the teacherly look in her eyes, Lara responded “But it’s not all about you.”

Bibliography

Frawley, David. Yoga & Ayurveda. Twin Lakes, Wisconsin: Lotus Press, 1999.

Kempton, Sally. “Yoga and Ego: Sophisticated Ego, How to Face Your Inner Self.”

Yoga Journal, 2007. Online: https://www.yogajournal.com/yoga-

101/sophisticated-ego

Sivananda, Swami. “Ahamkara.” The Divine Life Society, (n.d.) Online:

http://sivanandaonline.org/public_html/?cmd=displaysection&section_id=798

Satchidananda, Sri Swami. The Yoga Sutras of Patanjali. Yogaville, Virginia : Integral

Yoga Publications, 2012.

#Yogaeveryday

Mania Chaikali

Hatha Integral Yoga Teacher Training

January- June 2018

Centre de Yoga du Marais

Paris, France

Writing a reflective essay is definitely a challenge for me. I characteristically remember my time at university, when all my essays had to be “scientific”, with all of the references used listed in a specific format and written in third person. Therefore wtitng about my experience in yoga, in first person and describing my personal story is something that I have never done before.

Looking back at all the topics discussed during our teacher training, I realise that there are many things I could have written about. However, there is one thing that has stood out in my mind for a long time. What exactly is yoga? How has my practice changed since the beginning of the training? What has my practice consisted of? Well, to answer these questions I'll have to take you back a few years.

What brought me to yoga? Before delving in depth into the world of yoga, yoga used to be more about the physical exercise. Coming from a dancing background, I was always trying to ‘perfect’ and ‘master’ each pose, forcing my body to do things that it was not ready for. I had never listened to my body and what my body was telling me, or even better, what my body was screaming at me. But as I like to believe, what goes around comes around and one day I realised I could not continue like this anymore. So I decided to quit dancing. A decision I held to for several years. My strong desire to move my body led me to other activities like barre a terre and pilates. Nothing was enough though. Until one day one of my friends asked me if I wanted to go to a yoga class with her. She said she knew a great ashtanga teacher and I agreed to join her. By the end of the class, I found myself wishing I had known earlier what ashtanga yoga was! I went to the class and during the class I believe I managed to do three or four poses. I felt really disappointed but the teacher was so amazing that I decided to go back the following week. And I went. And I managed to do 7 poses. As time went by, I found myself becoming stronger and stronger. I know ashtanga is not an easy type of yoga - especially for a beginner - , actually it is one of the hardest. The teacher, however, proposed alternative poses where appropriate, and as a result I was feeling good and confident. A month later, he announced to us that he would not be able to continue teaching because he had to move to another country. So I quit yoga, and I only returned to it 3 years later. My university offered free yoga classes every week and I decided to give it a try. The preconception I had of what a yoga teacher would look like could not have been further away from this teacher, Mr. Derek, the sweetest man I have ever met. Mr. Derek’s class was in fact real hard. A lot of core work, arm balances, inversions. The best part was that he himself was able to do them all, despite his age! I was amazed by his energy and his physical condition. I told myself that if I wanted to be like that when I am 83, I have to practice yoga as much as I can. Maybe become a yoga teacher. When I moved back to Greece I went to many yoga studios and tried practicing yoga with different teachers. Most of the classes were hatha flow and vinyasa flow. Sweaty, dynamic vinyasa classes.

My first years of practicing were really intense. I became obsessed with advanced asanas. When I was tired or sick and could not perform at the highest level I felt disappointed. I didn’t realise it back then but there was a lot of ego attached to what would happen to me during my practice. I was practicing asanas, I wasn’t practicing Yoga!

So how did I change my perspective? What happened? I learned more about yoga and its other limbs, I started listening to my body more, respecting my body more and practicing ahimsa. I tried to leave my ego out of my mat and tried to start searching for what felt good at the present moment. This was a really challenging process. I strongly believe now that whatever brings us to yoga is great, even if the goal is simply to balance on our hands or to lose weight. However, the magic is that the deeper and the longer we practice, yoga starts working on us, and inevitably, we are going to find a sacred space. There is a depth in this practice that goes so far beyond physical exercise.

When the training began I promised myself that I would practice yoga every day. Quickly I understood that practicing yoga every day means yoga everyday, not asana every day. My practice doesn’t have to be the same every day. A yoga can be 5 minutes of sitting with my eyes closed breathing in bed before getting up. Practice can be loving kindness toward me. There are so many parts of this practice and asana is just one limb of it. There are ways to return to the practice every day and it doesn’t necessarily have to be the physical exercise. Once we get out of the idea that yoga has to look a certain way for it to be worth it and be effective, it is much easier to really return to the practice every day.

Every time I practice, yoga is teaching me something new. What really made me return to my practice was rolling out my mat every day. It doesn’t necessarily mean that I have to move my body. The beauty of the practice is that we can adapt it to whatever happens in our lives. When I injured my shoulder I was in a lot of pain and I didn’t want to force my body too much. Even then I was trying to roll out my mat every day. It didn’t mean that I had to practice sun salutations or do advanced sequences and asanas. Therefore, I would just sit on my mat or lie down. I tried to get into the habit of stepping onto my mat. I tried to do one pose and more specifically what my body needed and usually it was upper back and shoulders.

Even during the days when I was really tired or didn’t have the time to take a class or do my home practice, I tried to do just a pose, always listening to my body. The pose wasn’t always ‘fancy’. Some days it was uttanasana, others it was balasana. What I have learned and what I find the most crucial is to get started. Usually the moment we start, even it is only a pose, is going to lead us to something else. At least I had a few moments dedicated to myself. Five minutes of listening to myself, to my body and my breath. Five minutes of being present. Five minutes is better than nothing. A home practice is challenging but once we have it, it is the most valuable thing. We don’t always have time to go to a studio or we can’t always find a teacher to inspire us or we can’t always afford to go to classes. Even sitting in silence, focusing on our breath or meditating is enough. Even taking 3 minutes before running to an appointment to connect with ourselves or focusing on 3 things that we are grateful for. The importance is to make a habit of it. Then the habit becomes the ritual.

Another thing that I have learned is to allow my practice to adapt. We should not get stuck into any preconceptions of how our practice should be or what our practice should look like. Practice can look different every day and it doesn’t matter. We should be open and allow the practice to adapt to what we and our body need. It is all about being mindful with the body. I started practicing abhyasa and through abhyasa, vairagya followed naturally.

The balance between abhyasa and vairagya is a core principal in yoga. Abhyasa means practice, effort and vairagya means non-attachment, surrendering, letting go. These two may seem different but in reality they work hand in hand. The combination of Abhyasa and Vairagya is to be giving our best efforts with full heart and surrendering the results. Practice will lead us in the right direction, while letting go allows us to continue without getting attached to the result or the image we have in our minds of how the practice should be.

From the moment I forgot whether the figure of my body during practicing looks like the picture I saw on the internet and started to guide my awareness internally I experienced a new, more real side of the practice. It is better to learn where my body can go from listening to my body first instead of learning that lesson through pain or injury. Cultivating a consistent yoga practice can be difficult. Sometimes we beat ourselves up because we still can’t do the splits or haven’t perfected sirsasana. The only way to get there is by embracing the journey, and not just the destination. Always show up.

“Yoga isn’t about touching your toes, it’s about what you learn on the way down” – Judith Hanson Lasater.

#1 Yoga Essay

“Going to pieces without Falling apart”

You must let things fall apart before you can put them back together. This concept is not new and has been explained at length in a book by Michael Epstein, but for purposes of this essay, I would like to demonstrate how this is true for me and how yoga was and is part of the falling apart and putting the pieces back together process. Yoga has played a role in my life from the time I was first married, 37 years ago, until now. However marginal, the role, I know that it was always the are there for me and inside of me. The fact that I can reach for this amazing tool for movement and introspection has lead me on the path of greater curiosity throughout these many years.

What I have come to realize is that Yoga in its deeper practice, can be a holistic tool for a quality of life strategy, and thus my story begins. At 23 I took my first yoga class and to be honest, as a very physical dancer, was not really impressed. It was a way for my husband and I to spend some “quality time” moving together, (though he snored throughout Shavasana.) I did go back to a few classes, but quickly turned back to more physically challenging forms dance. In my first pregnancy, I revisited yoga in my 6-9 months feeling like a beached whale and my body no longer able to bend in the same ballet kinds of ways, it was the perfect solution to my physical limitations of the time. I kept at the practice until I went back to dance 6 months after I gave birth. It seems as if at that point in my life, yoga served as a replacement for dance and gave me the support I needed to move forward and heal from childbirth and a heavy schedule for my doctoral studies.

When I became pregnant with my second child, I went back to yoga again, and having been homebound for weeks because of snow and bad weather, and high-blood pressure, I bought yoga video tapes of Rodney Yee and his wife Colleen Seidman and began to do my own practice every day so as to keep my sanity. Talia was born during a big snow storm, 2 weeks early and when she came so quickly, I broke my coccyx bone. In order to walk, and put myself back together, I had to let things fall apart, and yoga helped me to heal from this injury and become strong again.

Life became even more interesting and difficult when two years later I was diagnosed with an aggressive form of breast cancer. The cancer that was threating my life, was sending me challenges I didn’t quite know how to face. The warrior poses in yoga led me to a path that I have continued from the day of my diagnosis. I remember very clearly, seeking a body-mind therapist to help me through this very difficult time. She was a practioner of yoga and suggested that I resume/establish a practice for myself. In this path back to yoga, I became the warrior and persists to fight a disease that threatened to take me from my children and my husband and my loving family and friends. At this point, I read Epstein’s book, and realized that letting myself fall apart, I had the tools to put everything back together as well, and that the practice of yoga, was an integral part of that path.

Yoga is also a way of life for me now, and when I became threatened once again by this horrible disease that is part of my genetics, I faced it with a very different attitude.

This time, I needed to think about, not only survival, but the fact that my body would be changed drastically and forever if I was to survive. The question of survival had been at the forefront of my mind obviously for several years, but with the practice of yoga came the point of quality of life as well. Yoga has given me the tools to live a quality of life beyond breast cancer that I could never have imagined. I still struggle with poses that I feel I “could have done” if only…. but I am here for that struggle, and for that gift, I am forever grateful. I hope to be able to share with others my appreciation for this form of movement and introspection and to pass on the enthusiasm for the practice no matter how a person will use it, the fact that it is I can help to make it available to people at different points in their lives is a choice I am making now in the undertaking of this YTT program.

What I have been working on in my practice will hopefully inform what I bring to my classroom in the future in summary so far: When I am in a state of agitation, I try to recognize the destructive patterns and make honest effort to change these patterns. I often will circle back to my original intentions, I try to stay mindful. I try to redirect my thought to my inner well-being. When my mind is receiving but unable to process I try to notice the subtle differences in awareness and attention span. I tend to look at restlessness of the mind as a tool that can help guide to stillness of the mind. I have developed a better practice of meditation (definitely needs more practice) I try to relax and not fall asleep, to focus and pay attention. I try to use my focus to concentrate on one subject with open mind and an honest heart. I felt very appreciative and comfortable at our last long meditation.

I feel I am “becoming”, and I think we are always in a state of becoming. It is suggested that we let go of what we know and make space for personal inquiry. Yoga is “cessation of the movements of the mind.” The highs and lows that one experiences in everyday life can be approached with mindfulness and an attempt at clear awareness of these feelings.

My level of awareness and self-awareness changes from day to day and depends on many variables. My awareness level changes according to my daily physical and emotional experiences and needs, no two days are ever the same, but I look forward to the discovery of my heightened awareness with more curiosity and energy daily. I would say, I look forward to putting together the pieces of the puzzle that is my life and I am glad to have yoga as a tool to help guide my efforts.

Barbara 2018

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Below are examples of the student essays from the University of South Florida Dance in Paris/Study Abroad Program. Raja and Hatha Course with Michelle,

Jan-April, 2016. For more essays from students please go to the Tag "Articles and Essays"

And scroll down to see essays going back to 2009. Les essais en francais, aussi.

Brittany Powers

Yoga essay

April 2, 2016

Meditation for college students

I opened my eyes at the sound of the alarm going off I remember feeling like a wave of clean water had come over me and swept away all the tension in my body and cleansed the air I was breathing. My spine was stacked and my shoulders hung from my torso. Blood was circulating efficiently throughout my entire body. I could feel it. My mind was calm and optimistic to begin the tasks set for the day. This is what I felt meditating on my own for the first time. For the next few months I was able to incorporate a five-minute meditation in my routine about 4 times a week. As a college student I have experienced times of overwhelming anxiety and minor depression as a result of stressors in my academic life. Surveys of college students have reported up to “fifty-seven percent of women and forty percent of men experiencing periods of overwhelming anxiety… and a third meet the criteria for an anxiety or depressive mental illness during their college experience.”(Henriques, Web). It is no doubt that students need an outlet to help calm the anxiety and rebalance their minds. Meditation offers many great benefits to students or adults dealing with overwhelming schedules and high pressure to succeed, and sleep deprivation.

There are immediate results from meditation that can help students stay on tract for long days of learning and studying. Its is show to decrease stress, increase overall happiness and quality of life, make people feel more compassionate towards others, and clear your mind to increase memory. It doesn’t take neurologists to point out these benefits. Even after just five minutes of meditation every other morning these things were noticeable in my own life.

Students tend to stress themselves out to the point of not being able to focus just from thinking about the amount of work that needs to be completed. No one can be expected to complete assignments correctly or efficiently if the brain is overworked and defocused before the task is started. Even five minutes of clearing the mind actually recharges the frontal lobe, which is responsible for reasoning and planning. The overwhelming feelings will surpass to some degree and students will work more efficiently from there. It is obvious that stress leads to unhappiness, poor attitude, and possibly even low confidence and these characteristics are seen in students today as well. It is difficult to feel happy or positive when stress and overwhelming workloads cons It is normal to experience stressful events, but high levels of stress can trigger short-term anxiety in anyone. It is safe to stay that students experiencing high stress levels also suffer from some degree of anxiety. Students that worry excessively may be experiencing chronic anxiety, and unfortunately many of these cases are not diagnosed by a psychologist. The affects anxiety has on ones body may differ but can include “insomnia, fatigue, irritability, muscle tension, headaches, trembling, and various stomach and digestive problems.” (Chopra, Web) No matter what degree of anxiety students may face, the main problem is that racing thoughts will not go away. Dr. Deepak Chopra explains, “meditation helps with this part of the problem by quieting the overactive mind. Instead of buying into your fearful thoughts, you can start identifying with the silence that exists between every mental action.” If the session is short, it is long enough to calm down to a degree to overcome racing thoughts and center the mind. Chopra includes “The researchers analyzed participants and discovered anxiety-reducing benefits from mindfulness might be enjoyed across such a wide range of conditions because when someone learns mindfulness, they learn how to work with difficult and stressful situations.” As young adults students are figuring out how to handle mature situations on their own and make their own decisions that affect their future. College students are so vulnerable to stress and anxiety because of this reason. Meditation will never hinder a situation, only help. No matter what troubles a college student may face, meditation will benefit the overall well-being of the mind.

Sleep deprivation is a problem too many college students face. Whether it be from staying up late to do work or study or insomnia caused by stress and anxiety, sleep deprivation is detrimental to the mind. It simply cannot function to the fullest without the proper amount of sleep. An article reveals “at least three days a week, 60 percent of students report that they are dragging, tired, or sleepy. 70.6 percent of students report obtaining less than 8 hours of sleep.”(Hershner, Chervin, Web). With shorter periods of sleep the REM sleep cycle isn’t completed enough times. This may cause restlessness, and impair cognitive skills throughout the day. Along with this, students may face mood swings, impaired driving skills, and poor academic performance and because of these affects they may turn to caffeine and energy drinks to compensate. Such drugs only contribute to the cause of irregular sleep patterns and sleep deprivation. Meditation cannot make up for loss of sleep but it can help promote sleep hygiene, or more productive sleep habits. Steadying the mind before sleep aids in relaxation and promotes a more fulfilling sleep. Better quality sleep will allow students to have more energy and focus in class.

By experiencing many of the benefits of meditation firsthand, I feel that by incorporating a weekly practice into my routine has helped me handle stressful situations in a more adequate way. I was hesitant at first, wondering if taking the time when I could be doing something I thought was more productive. Once I gave it a chance I learned that I truly felt more at ease after practicing a short meditation. I encourage students to be open minded about the practice and give their minds some much needed time off.

Work cited

“Five Benefits of Meditation for College Students.” Meditate Be Here Now, 6 Feb. 2013. Web. 4 April. 2016.

Chopra, Deepak. “How Meditation Can Help Anxiety.” The Chopra Center for Wellbeing. The Chopra Foundation. n.d. Web. 4 April. 2016.

Henriques, Gregg. “The College Student Mental Health Crisis”. Psychology Today. Sussex Publishers, 1991. Web. 5 April. 2016.

Hershner, Shelley D, and Ronald D Chervin. “Causes and Consequences of Sleepiness among College Students.” Nature and Science of Sleep 6 (2014): 73–84. PMC. Web. 6 Apr. 2016.

Martino, Joe. “A Neuroscientist Explains What Happens to Your Brain When You Meditate.” Collective Evolution. Bunch of Crisp Kids, 15 June. 2014. Web. 4 April. 2016.

Lindsay Wenning

Throughout the course of this semester, taking and studying Yoga has brought a new perspective of how to navigate life and myself. Though having struggled with the ups and downs of mental health, I always find it interesting to hear perspectives and practices that target the main source of the problem with fluctuation. In this context, the finding of some “control” over the minds thought-process has been beneficial while reading, practicing, and absorbing some of the basis of the practice of Yoga.

The depth behind the practice flows much deeper than I had expected prior to the start of this course. Most of the time, throughout the year, I find myself in a long depressive state or mini versions of this. Studying the mental side of the basis of yoga has helped me understand myself when I have fallen into these dark moments and have even prevented me from slipping into “traps” within the frame of the mind to bring me down. Finding the balance of the mind and feelings toward myself has really contributed to this success and has also brought much awareness to my habits when falling into traps or how to escape when I’m trapped. This new awareness has aided in the quicker shift out of these moods because of reflection, realization.

I have realized that in the moment of these dark times (vs light/happy times) I am hateful towards myself or unaccepting of who I am. Unfortunately, a lot of the time it is my superficial view of my own body because of pressures within society and being a dancer. Part of me can be accepting and loving towards myself but I’ve noted recently that once I am the enemy of myself, I surrender to the thought and give up the fight which then leads to a depressive state where the breaking down continues exponentially.

The Lock and Key exposition aids in this thought process, even though I feel that it can be directed simply on a human to human relationship. In my case, I have learned that this is applicable to the personal relationship between one and their mind/thoughts. For example, the Wicked could be dubbed as the negative thoughts. I have realized that many times I begin to listen to the luring voice of the negative mind because I feel that it is a necessity or that it could potentially be true. In actuality, the negative destructive voice is only a twisted version of the truth, so you should never entertain those voices.

The key to wicked people/thoughts: Ignore. I am starting to make better habits now because of the consistent effort to ignore the negativity about myself and I have found success. Also Realizing that you can change your mood by searching to happiness and joy in life. Fighting to appreciate good things and seeing the positive lens even in the midst of darkness can really make some drastic change. The most important part of maintaining a good state is finding the balance of the body, mind and spirit. Not only knowing this, but accepting the reality of an imbalance to therefore make a simple change to become balanced again.

Again, based off reflection I have realized that I typically will become imbalanced (which I am accepting is a normal part of humanity) and I will beat myself up over it. This self torment only leads to a greater imbalance and even a depressive state of mind which is much harder to escape then to make the initial accepting shift. Now that I have this knowledge and I try to avidly think about it, I have caught myself and my destructive habits. This has really helped me in my daily life and how I have been able to handle some stress and change some patterns I have created over time.

Thank you for being open to discuss the depth of sutras and Yoga fundamentals in class because it has been a great aid in my life. I am starting to become comfortable with loving myself and learning to treat myself better on an emotional level which makes my perspective of general life better. I think this is the good start because I am undoing bad habits of the mental process that I have solidified as a consistent pattern for many years. Also, I am finding comfort in the idea that everything that is worth it or good in life is a maintained practice, but it doesn't have to be a chore.

Treating yourself with respect filled with love and care is equally as important as respecting others in that same manner. Lindsay Wenning

Rachel Stanislawczyk

April 4, 2016

Final Yoga Paper

My Minds Perception

There is a pit lying dormant in the bottom of my stomach and every so often it tightens and sprouts. When it grows, the stems creep up my organs and wrap themselves around my lungs. The stems grow thicker into branches, ringing out my plump lungs like a sponge. Trying to maintain control on the outside, but feeling suffocation on the inside, I gasp ice-cold air. The ice freezes my empty chest and incases my hot heart’s center. I hear my heart desperately beating faster and faster in my head, and feel it’s pulse throughout my body. I sense pressure on my skin’s casing; where I end and the outside world begins. First I beg for control and then I pray for escape. I wish to be free of anxiety.

When I was fourteen years old, I was diagnosed with Generalized Anxiety Disorder. Anxiety lurks beneath the surface of me. Anxiety dictates my every move when I’m under its’ spell. I wish for nothing more than to break free and gain control of who I am and how I feel. Usually, I associate my anxiety with a pressure on time or having a checklist of things that must get done. Whenever something in my life appears to be off-balance, I experience anxiety. However, since I have been in France, my anxiety has depleted tremendously. Being here, I felt like for the first time, my life was not a count down until the next big event. I found comfort in not knowing what the people were saying around me or what would happen later that day. There was no suspense; I was where I was supposed to be, and fully present at that very moment.

I owe a lot of these great achievements within myself to the practice of yoga and the discussions we have had about the sutras. During our first class, we discussed how sutra 1:2 is the goal of yoga, “The restraint of the modifications of the mind-stuff is Yoga.” If you have control over your thoughts and mind processes, you are free of the pressures of the outside world. Our weekly practice and my self-practice have taught me to gain control of myself within my surroundings. With this being said, I must stay true to myself and admit that for the past two weeks, my life has been off-balance. I was visited by my loving family, boyfriend, and a whirlwind of culture shock. I didn’t realize how much I have changed here until I realized that the people whom I connect with most at home are now the people whom are most different from me. During these past two weeks, I have not been staying true to my practice and regret not turning to it for help. Yoga and the yoga mindset entails honesty, dedication, and commitment; something which for the past two weeks I have been slacking off on.

Overwhelmed with homework, foggy-minded, and anxious today, I opened my sutras book to begin my paper. I had no intentions on writing about anxiety until I glanced down and read sutra 1:8.

Viparyayao mithyajnanam atadrupa pratistham.

Misconception Occurs when knowledge of something is not based upon its true form.

As soon as I read this sutra, I knew exactly what I had to write about in order to gain control over my anxiety. Pantanjali’s sutra is based off of perception and imagination. Sri Swami Satchidananda metaphorically explains this sutra as; “In the twilight you see a coiled rope and mistake it for a snake. You get frightened. There is no snake there in reality” (Satchidananda 15). Anxiety is the misconception in my mind. It changes my perception from a, ‘rope,’ goals I wish to fulfill for the day to a, ‘snake,’ pressured tasks with great consequences if not completed. Anxiety is not really there. It’s a false understanding, which creates terror in my mind. Through this active practice of yoga, I will be able to gain control over my mind, my anxiety, and myself. With this enlightenment, I will be able to see things clearly for what they are, overcome any obstacle that comes my way.

Student Essays YTT 2014

Isabelle

SIRSASANA OU LES PIEDS DANS LES NUAGES

Introduction

On dit de moi que j’ai la tête sur les épaules et les pieds sur terre, alors forcément quand je dois mettre mes épaules au-dessus de ma tête et mes pieds dans le ciel, c’est tout mon monde intérieur qui est renversé.

L'image de la tête fixée au corps est un symbole d'équilibre. Une personne qui "a la tête sur les épaules" est donc une personne lucide, raisonnable, sensée, réfléchie, réaliste, solide.

Et avoir les pieds sur terre signifie : être objectif, sérieux, réaliste, réfléchi, pragmatique, manifester un grand sens des réalités.

C’est vrai que cela me définit assez bien. Mais on a les qualités de nos défauts. Je réfléchi beaucoup, parfois trop ! J’ai parfois du mal à faire confiance à mon intuition, à écouter « mes petites antennes ». Or, pour entrer en Sirsasana, il faut faire confiance et suivre son cœur. Le cœur incarne la foi et la confiance.

La peur de ne pas réussir, de ne pas être à la hauteur, la peur de l’inconnu a pu me freiner dans ma vie personnelle et professionnelle. Mon mental me disait « c’est risqué », « tu ne sais pas où cela va te mener », et mon corps répondait à l’injonction de mon esprit, je n’osais pas. Mais la peur de souffrir est en elle-même une souffrance. En effet Patanjali nous dit qu’un des cinq kleshas (souffrances ou afflictions) est le refus (dvesha) lié à la peur de souffrir.

Sirsasana et la peur

L’inconnu fait peur. Or, « la vie s’arrête lorsque la peur de l’inconnu est plus forte que l’élan.» (Hafid Aggoune). Salamba Sirsasana fournit une occasion de s’exposer en toute sécurité à l'inconnu et à la peur qu'il engendre.

La peur est souvent associée à Sirsasana, mais il n’est pas possible de bouger dans cette posture, sans perdre l’équilibre. Il n’est donc pas possible de fuir quoique ce soit, une fois dans cette posture. On devient dès lors observateur plutôt qu’acteur.

A un niveau psychologique, cet Asana requiert d’être confortable en se mettant dans un « monde » curieux, très différent de celui auquel on est habitué.

Avant tout, Sirsasana implique de surmonter l’instinct de peur de l’inconnu, parce que l’on ne sait pas ce que cela fait d’être à l’envers.

Salamba Sirsasana est pour moi effrayant. La peur de tomber, ne me briser le cou, …peut-être parce que dans la vie il y a des chutes dont on a du mal à se remettre, se relever peut être long, douloureux. La posture sur la tête renverse votre monde et le met sens dessus dessous.

Quand la peur prend le dessus du corps, le système nerveux sympathique prend le dessus et la réaction de «combat ou fuite» est activée. Le rythme cardiaque peut augmenter, les vaisseaux sanguins peuvent se contracter, et le corps peut avoir des mouvements involontaires. Tous ces éléments vont amplifier les difficultés pour monter dans sirsasana. Mais, comme B.K.S. Iyengar dit dans son article sur Sirsasana dans Lumière sur le Yoga, " La meilleure façon de surmonter la peur est de faire face avec sérénité à la situation dont on a peur. "

Nous voyons ici toute l’importance du sutra de Patanjali : Yoga chitta vritti nirodha. Le yoga est l’arrêt de l’activité automatique du mental. L’arrêt des pensées automatiques s’obtient dans un esprit de lâcher-prise. Ici, le lâcher-prise c’est accepter de négocier avec sa peur, c’est ne pas d’identifier aux pensées (« tu ne vas pas y arriver », « j’ai peur de tomber », …), c’est accepter que la posture parfaite soit celle que l’on ne peut plus améliorer avec ses moyens du moment. C’est donc ne pas désirer d’être dans un beau sirsasana, c’est l’humilité d’accepter les choses telles qu’elles sont ici et maintenant. C’est un état sans désir ; et sans désir, on est sans pensée ; sans pensée, on est dans la réalité.

Heureusement, la désorientation dans Salamba Sirsasana disparaît avec la pratique régulière, on peut alors commencer à profiter des avantages qui ont conduit les yogis appeler Sirsasana le "Roi des asanas. "

Sirsasana : le roi des asanas

Une action régénératrice pour l’ensemble du système nerveux

La respiration, la digestion, la circulation sanguine, les sécrétions endocrines, la digestion sont ainsi prises en charge par le système nerveux autonome, sorte de pilote automatique bienveillant. Ce système nerveux végétatif se compose de deux sous-ensembles, le système sympathique et le système parasympathique. Ils assurent l’un et l’autre des fonctions non seulement opposées, mais complémentaires. On peut dire que si notre organisme était une voiture, le système sympathique représenterait l’accélérateur et le système parasympathique, le frein. Ainsi, quand un facteur de stress se manifeste, le système sympathique se met en route et nous prépare à lutter contre cette menace ou bien à fuir. Et comment faire face au stress de la vie de tous les jours ? Des postures inversées par exemple. Voyons pourquoi.

L’ensemble des viscères innervés par le système sympathique (poumons, cœur, estomac, foie, pancréas, reins, intestins, vessie, gonades) bénéficie de l’action bénéfique de sirsasana. La régénération du système sympathique va ainsi permettre à l’organisme de faire face aux effets délétères du stress et lui éviter ainsi l’épuisement.

En outre, l’allongment suscité par Sirsasana s’applique aussi à tout le milieu du dos, régénérant de la sorte le système parasympathique. Cette action favorise l’abaissement du rythme cardiaque, l’accroissement des sécrétions salivaires et gastriques conduisant à une meilleure digestion, et à une amélioration du péristaltisme intestinal.

Les inversions permettent aussi une meilleure irrigation sanguine de la tête, puisque, en posture inversée, le sang n’a plus à lutter contre la pesanteur pour parvenir au visage. Les échanges cellulaires se trouvent ainsi particulièrement facilités dans la partie supérieure du corps. La régénération des cellules du visage et des neurones est ainsi favorisée. Par ailleurs, les fonctions cérébrales sont stimulées, tant en ce qui concerne la compréhension et la réflexion que la mémorisation.

Enfin, le flux accru de sang au cerveau stimule la glande pituitaire qui revitalise l'esprit et le système nerveux central. La posture est considérée comme ayant un effet profond sur l'anxiété et autres troubles du système nerveux. Cette action permet de dissoudre le stress et de générer un plus grand calme mental. Pratiquer cette posture peut contrer les symptômes de la dépression. Sirsasana élève votre humeur. C'est comme si quelqu'un soulevait un grand poids de votre poitrine.

C’est donc bien à une revitalisation complète du système nerveux que conduit Sirsasana.

Mais cette posture comprend de nombreux autres bienfaits qui doivent être ici relevés.

Les autres bienfaits de la posture

Les bienfaits de la posture découlent, de façon logique, de l’inversion de la force de gravité qui s’exerce sur notre corps. Les effets de ces postures sont particulièrement puissants compte tenu de la composition de notre corps. Si celui-ci nous apparait matériel, il est pourtant composé principalement d’eau. Cette proportion est de 80 % chez le jeune enfant, 60 % chez l’homme adulte et 50 % chez la femme.

Cette eau est tout particulièrement présente dans le "milieu intérieur", c’est-à-dire les liquides dans lesquels baignent les cellules d’un organisme vivant. Ces liquides sont le sang et la lymphe. Leur volume est considérable puisque on trouve près de 2 litres de lymphe dans notre corps pour 5 litres de sang. Le rôle du liquide interstitiel (lymphe interstitielle) doit être notamment souligné puisqu'il permet que les échanges nécessaires à la vie puissent s’accomplir efficacement.

Les inversions vont modifier la circulation de ces liquides à l’intérieur de notre organisme. L’adoption régulière de ces postures, pendant quelques instants, procure une régulation de plusieurs fonctions essentielles à l’intérieur de notre corps.

Le système digestif est vivifié de façon très puissante grâce à une double action. Tout d’abord, l'ensemble des viscères abdominaux, qui se trouvent comprimés en position debout, se voient soulagés grâce à l’inversion du corps. Par ailleurs, le déploiement de la respiration abdominale, suscite un massage à la fois doux et profond du plexus solaire. Dans la mesure où ce réseau nerveux, situé entre le nombril et le sternum, innerve les viscères du haut de l’abdomen (estomac, foie, rate), leur fonctionnement s’en trouve grandement favorisé.

Par ailleurs, la circulation lymphatique se trouve régulée. L’apport en oxygène et en nutriments aux cellules du corps se trouve favorisé. Inversement, l’évacuation du gaz carbonique et des déchets cellulaires se trouve facilité.

Les inversions favorisent grandement le retour du sang veineux. Elle procure donc un grand soulagement aux personnes dont l’activité professionnelle les oblige à beaucoup piétiner. Ces postures sont aussi particulièrement recommandées aux personnes sujettes aux varices ou aux hémorroïdes.

La posture inversée favorise la mise en place de la respiration abdominale. Seule celle-ci est, en effet, réalisable puisque le soulèvement des clavicules est impossible et l’expansion de la cage thoracique gênée. Cette posture est donc recommandée aux personnes qui ne « savent pas respirer par le ventre » parce que leur diaphragme est bloqué. Ceci aidera considérablement les personnes nerveuses, mais aussi les personnes asthmatiques qui ont tendance à respirer uniquement par le haut du buste.

Le fonctionnement de la glande thyroïde est favorisé. La posture sur la tête augmente également le flux sanguin vers deux glandes importantes du système endocrinien : l’hypophyse et la glande pinéale. L'hypophyse est responsable de la sécrétion de neuf hormones différentes dans le corps, parmi lesquelles l'hormone de croissance et l'hormone stimulant la thyroïde, toutes les deux indispensable au maintien de l'homéostasie de l'organisme. La glande pinéale est tout aussi importante : elle produit la mélatonine, une hormone qui est impliquée dans la régulation de nos habitudes de sommeil et l'élévation de l'humeur.

En résumé

La pratique régulière de cet asana développe le corps, discipline l'esprit et élargit le champ de la conscience. On devient détaché de la peine et du plaisir, de la perte et du gain, de déshonneur et de l'honneur, de la défaite et de la victoire.

« Sirsasana est le roi des asanas, car lorsque nous naissons la tête vient normalement en première. Le crâne contient le cerveau qui contrôle le système nerveux et les organes des sens. Le cerveau est le siège de l'intelligence, de la connaissance, du discernement, de la sagesse et de l'énergie. C'est le siège du Brahman, de l'âme. Un pays ne peut prospérer sans un roi ou pouvoir constitutionnel pour le guider; de même le corps humain ne peut se développer sans un cerveau en bonne santé. » Sri BKS Iyengar, Bible du Yoga.

CONCLUSION

Nos pieds sont les fondations sur lesquelles nous nous tenons debout C’est à ce niveau que se trouvent nos « racines » avec la terre et la vie autour de nous. Et c’est aussi de là que nous nous élevons vers le ciel.

Lorsque nous nous tenons sur notre tête, nous sommes « racines au ciel » et le monde nous paraît sans dessus-dessous. C’est un angle de vue complètement renversé (et renversant). L’apprentissage de Sirsasana requiert de dépasser peurs et préjugés.

Être sur la tête, est-ce que cela fait peur, ou est-ce que cela déstabilise ? Voir sous un autre angle, c’est aussi prendre du recul, porter un regard neuf sur les choses, qui peut-être permettra d’avancer.

Lorsque la tête est ainsi posée sur la terre elle-même, il est impensable et impossible d’avoir la tête dans les nuages ! Pensées et actions sont ancrées à la terre. Et lorsque les pieds sont ainsi « enracinés » dans le ciel, les nourritures deviennent spirituelles.

Sirsasana est une opportunité pour appréhender le monde différemment. Cet angle de vue différent relativise constructions mentales et certitudes. Par une pratique assidue, elle permet même de relier les opposés et d’inverser certaines tendances.

Cette posture est un véritable défi à l’ordre des choses.

« La tête en bas, on voit le monde à l’envers, et puisque le monde vit à l’envers, ça remet les choses en place. L’image qu’on nous donne du monde étant à l’envers, c’est cul par dessus tête qu’on commence à avoir une vue plus juste des choses. On est au moins en position de les reconsidérer. Sans que ce soit la tête qui commande. » Claude Régy.

Isabelle

COMMENT LE YOGA PEUT AIDER LES PATIENTS SOUFFRANT D’ADDICTIONS ?

SOMMAIRE

I. Ethymologie et Definition de l’addiction

Comment la dépendance court-circuite le cerveau

Les causes de l’addiction

II. Les nouvelles approches thérapeutiques pour la prise en charge des personnes dépendantes.

"Mindfulness", une nouvelle approche au service de la prévention de la rechute.

Pourquoi le yoga peut aider les personnes souffrant d’addictions ?

III. ADDICTION ET PHILOSOPHIE DU YOGA

Les kosas

Les kleshas

L’arbre du yoga

Les principes moraux universels : yama et niyama

Les cinq commandements moraux universels : yama

Les cinq observances pour la purification du soi : niyama

Les postures et le contrôle du souffle : asana et pranayama

Les disciplines psychologiques et spirituelles

le contrôle sensoriel et le retrait des sens : pratyahara

la concentration : dharana et la méditation : dhyana

l’absorption dans la béatitude : samadhi

IV. CONCLUSION

V. REFERENCES

i. Ethymologie et Definition de l’addiction

Les premiers écrits sur les drogues remontent à des milliers d’années et il y a donc fort longtemps que les substances psychoactives sont connues et pensées par l’homme. Leur utilisation repose sur deux phénomènes qui jusqu’à nos jours n’ont pas changés. Le premier concerne les effets physiologiques induits par la substance elle-même, le second concerne les influences symboliques et culturelles qui favorisent ou réglementent son utilisation et qui bien souvent la banalisent. En ce sens, la consommation de drogues fait partie du patrimoine culturel de l’humanité : on les utilise pour des célébrations, des traitements médicaux, des rites ou des cérémonies. Mais la consommation de drogues ne repose pas que sur une symbolique culturelle, du fait de leurs effets physiologiques et psychologiques.

Dans le cas de l’utilisation initiale d’une substance psychoactive ou de sa consommation peu fréquente, le corps humain demeure dans un état d’homéostasie. Après la dissipation des effets de la substance, le corps retrouve son état naturel d’harmonie physique et psychologique, faisant relativement apprécier la consommation. Cependant, l’usage fréquent de substances entraîne des changements dans ce système, et l’individu perd peu à peu l’état d’homéostasie et sa possibilité de retour à la normale. Il n’y a plus de plaisir lié à la consommation, mais un déplaisir né du manque de la substance. Ce n’est plus la présence de la substance dans le corps qui produit un effet désirable, mais son absence qui pose un problème. Cette perte de l’homéostasie et de contrôle est au cœur des addictions.

Le terme addiction est d'étymologie latine, ad-dicere « dire à ». Dans la civilisation romaine, les esclaves n'avaient pas de nom propre et étaient dits à leur Pater familias. Le terme d'addiction exprime une absence d'indépendance et de liberté, donc un esclavage.

Au Moyen Âge, être addicté était une obligation d'un débiteur qui ne pouvait rembourser sa dette autrement, à payer son créancier par son travail suite à une ordonnance d'un tribunal. Dans la langue anglaise, dès le xiv^e siècle, addiction a pu désigner la relation contractuelle de soumission d'un apprenti à son maître, puis se rapprocher peu à peu du sens moderne, en désignant des passions nourries et moralement répréhensibles.

En 1975, l'Organisation mondiale de la santé (OMS) définit la dépendance comme : « un état psychique et parfois physique, résultant de l'interaction entre un organisme vivant et un produit, caractérisé par des réponses comportementales ou autres qui comportent toujours une compulsion à prendre le produit de façon régulière ou périodique pour ressentir ses effets psychiques et parfois éviter l'inconfort de son absence (sevrage). La tolérance peut être présente ou non. »

L’addiction selon la définition du NIDA (National Institute of Drug Abuse) est une affection cérébrale chronique, récidivante, caractérisée par la recherche et l’usage compulsifs de drogue, malgré la connaissance de ses conséquences nocives. L’addict, au sens pathologique, ne peut pas arrêter sa consommation même s’il le souhaite.

La dépendance crée une envie irrépressible pour l’objet de dépendance, avec perte de contrôle de sa consommation, et une incapacité à stopper les consommations malgré la prise de conscience des conséquences négatives. En d’autres termes, le dépendant n’a plus de liberté de choix.

Comment la dépendance court-circuite le cerveau

Le processus physiologique impliqué dans l’addiction se nomme le circuit de la récompense. Il permet d’expliquer biologiquement l’état d’addiction. Chez tout individu, la prise de substances actives ou l’occurrence d’une situation plaisante activent ce système. Le cerveau enregistre tous les souvenirs de situations plaisantes de la même façon. Et à chaque situation plaisante, il y a dans le cerveau une sécrétion de dopamine. La dopamine est un des neurotransmetteurs impliqués dans le circuit de la récompense. Ce circuit de la récompense comporte également des aires impliquées dans la motivation et la mémoire. Pour une personne dépendante, ce système est déréglé.

L’esprit (manas) est équipé d’un instrument de survie simple et instinctif : « Répéter le plaisir, éviter la douleur. » Les dépendants cherchent à travers le produit, la récompense, le plaisir, ils répètent ainsi la prise de toxiques mais ils ont besoin d’augmenter la quantité pour retrouver le plaisir initial des premières prises. Bien que le plaisir diminue de plus en plus au fil des prises, la mémoire elle se souvient de cet effet et le désir de le recréer persiste. Cette envie irrépressible contribue à l’addiction et aussi à la rechute.

Lorsque le système de récompense est trop stimulé, le cortex préfrontal se met au repos. Chez les patients addicts, ce cortex est quasiment mis de côté. Ils ne peuvent plus mener de réflexion cohérente et objective. Tout se passe alors dans le système archaïque de la récompense, système où siègent les automatismes. Ce dérèglement ne permet pas à l’intelligence, au discernement (buddhi) de fonctionner correctement. Une personne addicte n’arrive pas à percevoir le monde avec objectivité et sincérité, elle n’arrive pas à faire des choix en discernant ce qui lui convient le mieux.

Les causes de l’addiction

Les causes de survenue d’une dépendance sont multiples. La survenue d’une addiction dépend de la disponibilité de la drogue, de son action, du potentiel de dépendance ou encore de facteurs sociaux. Néanmoins, la cause des dépendances n'est souvent pas très claire. Il est probable que beaucoup de facteurs différents (génétiques, environnementaux, facteurs de risques individuels) provoquent ou déclenchent une dépendance. En effet, la consommation excessive et l'installation d'une dépendance est, dans la plupart des cas, facilitée par des facteurs psychologiques favorisants qui initient et entretiennent le comportement de consommation. Des exemples plus fréquemment rencontrés chez les individus en difficulté avec l'alcool par exemple sont notamment : un ou plusieurs troubles anxieux, des déficits dans les capacités à gérer le stress et l'anxiété ; un état dépressif ; des déficits dans les habiletés de communication avec autrui (la consommation peut être amplifiée par des difficultés à refuser les incitations à boire ou les frustrations liées aux conflits interpersonnels) et une intolérance à la frustration plus ou moins marquée.

ii. Les nouvelles approches thérapeutiques pour la prise en charge des personnes dépendantes.

"Mindfulness", une nouvelle approche au service de la prévention de la rechute

Sortir de l’addiction est possible, mais c’est souvent un processus lent, long et compliqué. Le taux de rechute est important (40%). Les spécialistes, notamment aux Etats-Unis, commencent à se tourner vers des thérapies alternatives pour accompagner les patients souffrant d’addiction.

La "Mindfulness" est à la croisée de deux influences, de deux univers que tout opposait en apparence : la philosophie orientale, les pratiques de la méditation rencontrent la science occidentale, les recherches en psychologie, en médecine et en neuroscience. Dans le yoga, la pleine conscience correspondrait à dharana (concentration volontaire, effort conscient de porter son attention, sur un objet déterminé).

Les techniques de méditation par la pleine conscience ont été introduites depuis une trentaine d’années et visent le changement de la relation entre les émotions et les cognitions (les pensées) de l’individu. Hors de toutes références spirituelles ou religieuses, la pleine conscience consiste à « porter attention, intentionnellement au moment présent et sans jugement sur l’expérience qui se déploie moment après moment. » (John Kabat-Zinn). La pratique de la pleine conscience permet d’augmenter aussi bien la conscience des états affectifs que la capacité à tolérer l’inconfort qui y est associé. Par ailleurs, une pratique régulière peut soulager le stress et diminuer l’occurrence des états affectifs négatifs. La méditation agit sur l’autorégulation de l’attention et elle devrait permettre de neutraliser la réponse automatique conditionnée (samskara) d’utilisation de substances chez des personnes addictées.

Alan Marlatt a conçut une approche connue et largement validée scientifiquement dans le traitement des addictions qui s'appelle la prévention de la rechute. Ce programme se base sur celui de réduction du stress basée sur la pleine conscience (MBSR) mis en place aux Etats-Unis par le Dr Jon Kabat-Zinn il y a plus de 30 ans, lui-même à l’origine du programme pour la dépression chronique (MBCT) développé par Seagal, Williams et Teasdale.

En thérapie groupale ou individuelle, la personne développe des stratégies efficaces pour faire face aux déclencheurs des envies (situations à risques). Toutefois, il lui reste parfois difficile d'accepter les envies violentes (ou craving) apparaissant au début de l'arrêt. La tendance, somme toute naturelle, est de vouloir éviter l’inévitable, éliminer immédiatement ces envies qui sont sources d'inconfort voir de souffrance (Sutra II.8 : Dukha-anushayi dvesha : Le refus est lié à la peur de souffrir). Cette tendance, couplée à l'attente de plaisir de la consommation (Sutra II.7 : Sukha-anushayi raga : Le désir de prendre est lié à la mémoire du plaisir), participe à l'automatisation du comportement qui fait que la personne ne peut s'empêcher de consommer en dépit des conséquences négatives.

L'approche MBRP (Mindfulness-based Relapse Prévention ou prévention de la rechute basée sur la pleine conscience) propose de travailler autour des envies de consommation et d’observer le vécu et la réaction qui accompagnent la confrontation aux situations d’envie. Face à cette envie, comme on l’a dit, le patient va avoir tendance à éviter l’émotion ou les pensées de craving, mais l’évitement amène souvent à une intensification de celles-ci. La MBRP propose une gestion des envies par la pleine conscience : le patient doit apprendre à « accepter l’envie » en augmentant la tolérance à l’inconfort sans passer à l’acte. Il s’expose aux situations d’envie, s’abstient de les éviter, accepte l’envie le temps de son apparition, l’observe ainsi que le cortège d'émotions qui l’accompagne, ne la juge pas, ne la combat pas. Ceci devrait aider à le rendre de plus en plus tolérant à l’inconfort émotionnel sans passer à l’acte. La personne ne subira plus les envies dans le même état d'esprit, elle les vivra en les acceptant et sachant qu'elles finissent par s'estomper pour disparaitre. Cette expérimentation de la nature non permanente des envies permet au patient de sortir des réactions automatiques.

Pourquoi le yoga peut aider les personnes souffrant d’addictions ?

La personne dépendante vit souvent dans un état de peur et d'anxiété. La vie d'un toxicomane est une existence tourmentée à la recherche de secours. La personne dépendante cherche un répit par rapport au stress (interne et externe), mais elle cherche ce soulagement à l’extérieur d'elle-même. Si l’on ne sait pas comment réguler son stress, son anxiété, sa dépression, sa fatigue, alors on peut se tourner vers des médicaments sédatifs, l’alcool, …

Les études montrent que le yoga est un très bon régulateur du cortisol (l’hormone du stress) et de l’adrénaline. Un déséquilibre de ces hormones est associé aux troubles anxieux, aux dépressions, aux stress post-traumatiques et aux addictions. La présence de hauts taux chroniques de ces hormones sont toxiques pour le corps et pour le système nerveux central. Or le yoga peut aider à réduire ou équilibrer ces hormones dans le corps. Et si l’on est moins stressé, on est moins tenté d’aller chercher des substances toxiques pour faire face au stress.

Les personnes addictes sont souvent déconnectées de leur corps, et peuvent le négliger. Le yoga est un bon moyen pour doucement réintroduire des sensations physiques. A travers les postures, les patients peuvent apprendre à tolérer les sensations inconfortables, les observer, les accueillir. Puis, transférer ces compétences dans des situations de fortes envies de consommer, souvent perçues comme intolérables.

Que ce soit d’un point de vue psychique ou corporel, on voit que le yoga qui est l’art de l’intégration et de l’équilibre a toute sa place pour accompagner les personnes souffrant d’addcitions.

III. ADDICTIONS ET PHILOSOPHIE DU YOGA

Les Kosas

Le yoga identifie cinq niveaux différents qui sont des enveloppes de l’être (kosas). Ces enveloppes subtiles doivent être complètement intégrées et en harmonie les unes avec les autres pour parvenir à la complétude. Lorsque ces kossa ne sont pas alignés, lorsqu’elles sont déconnectées ou déséquilibrées, le corps est vulnérable à la maladie et au dysfonctionnement.

La couche la plus externe (annamaya kosa), c’est le corps anatomique qui est maintenu par la pratique des asana, une alimentation saine et la relaxation. A ce niveau, les personnes addictes apprennent à prendre soin de leur corps, à ressentir des sensations physiques.

La couche suivante (pranamaya kosa) est le corps énergétique et organique. Le prana est la force vitale, l’énergie vitale. Travailler avec des exercices de respiration (pranayama) aide à purifier cette couche. En calmant notre respiration, on calme notre mental (manomaya kosa). On peut ainsi commencer à travailler sur le corps émotionnel. Les émotions sont souvent coincées dans le corps, ainsi en équilibrant les couches externes (notre corps, notre respiration), on commence également à équilibre nos couches internes, notre état interne (nos sens, nos émotions, nos traumatismes,…). En effet, manomaya kosa est le corps mental et émotionnel. Cette couche peut contenir les souvenirs de traumatismes. Asana, pratyahara (retrait des sens à l’intérieur) et la méditation peuvent équilibrer cette enveloppe en apportant calme et contentement dans notre esprit.

Vijnanamaya kosa est le corps intellectuel, celui qui discerne. Notre caractère peut se forger et de transformer à travers les règles morales et éthiques universelles du yoga (Yama et Niyama). En appliquant ces règles pour soi-même et pour les autres, samskara (les schémas de comportements enracinés, les empreintes, les habitudes fixées et réflexes conditionnés qui nous contrôlent si souvent) est alors reconnu et transformé. Le yoga est un outil puissant pour se libérer des schémas indésirables et enracinés. Grâce à lui, nous les identifions, nous les reconnaissons et les modifions progressivement. La méditation purifie cette couche.

La dernière enveloppe et la plus subtile est anandamaya kosa, le corps félicité, illuminé, en profonde harmonie. Dharana, Dyahana et Samadhi purifient cette enveloppe.

Les kleshas

Patanjali énumèrent cinq afflictions qui causent nos maux et nos souffrances. Ce sont des fluctuations polluantes de la conscience. Elles sont naturelles, innées et elles nous affligent tous.

Avidya : l’ignorance, la distorsion, la mauvaise compréhension.
Asmita : l’égo, l’orgeuil.
Raga : l’attachement (aux effets de la drogue)
Dvesa : l’aversion (aux émotions, aux sensations liées au manque de la drogue).
Abhinivesa : peur de la mort, attachement à la vie.

Ces afflictions sont puissantes et peuvent nous amener à agir de manière non constructive, à avoir des comportements qui nous éloignent du bien-être et de notre centre, de notre vrai Soi. Devenir conscient de ses afflictions qui engendrent distorsion des perceptions et de l’esprit, est indispensable pour trouver un équilibre et éviter les rechutes.

L’arbre du yoga

Dans le Yoga Sutra, Patanjali décrit les huit pétales du yoga qui mènent à la liberté ultime (Samadhi), à la libération de la roue du karma, de la cause et de l’effet, de l’action et de la réaction. Ce chemin purifie le corps et l’esprit et conduit à connaître le vrai Soi.

Les principes moraux universels : yama et niyama

Les cinq commandements moraux universels : yama

Le voyage commence avec les observances morales envers les autres (yama). Nous apprenons ainsi à développer un contrôle sur nos actes dans le monde extérieur. Yama est le code de conduite éthique qui nous aide dans notre comportement à l’égard de nous-mêmes et de l’environnement, intérieur aussi bien qu’extérieur. Patanjali nous montre comment surmonter nos faiblesses humaines, psychologiques et émotionnelles.

Ahimsa : non violence, c’est plus d’amour, de bienveillance, de compassion et de respect.
Satya : dire la vérité, être sincère dans nos actes, nos paroles, nos pensées ; envers les autres et nous-mêmes
Asteya : ne pas voler, ne plus avoir besoin de prendre, ne pas détourner ce qui appartient à autrui.
Brahmacharya : modération, car ce sont les excès, les extrêmes, qui provoquent le déséquilibre et consomment notre énergie.
Aparigraha : non-convoitise, absence d’avidité.

Des personnes souffrant d’addictions travaillant pour leur rétablissement peuvent ici se poser la question : « Est-ce que mon style de vie est bon ou mauvais pour moi ? Pour mon entourage ? Est-ce que mon comportement m’aide, est-il constructif ? Ou au contraire est-il non-constructif voire destructeur pour moi-même, pour mon entourage ?» Répondre à ces questions exige sincérité et intégrité envers soi-même. Or, une des caractéristiques de l’addiction est le mensonge et le déni (de sa maladie, de sa gravité). Le déni pourrait être défini comme « ne même pas savoir que je suis en train de mentir. » Les personnes addictes doivent porter un regard honnête envers elles-mêmes pour d’abord prendre conscience de leur maladie, de leurs faiblesses, mais aussi de leurs forces, de leurs ressources ; pour ensuite prendre conscience de la nécessité de traiter cette maladie. Les yama donnent la voie à suivre pour le rétablissement. Si nous voulons nous libérer de nos souffrances, nous devons d’abord reconnaître ce qui nous mène vers des actions destructrices.

Les cinq observances pour la purification du soi : niyama

Les observances ou règles de vie par rapport à soi-même (niyama) sont :

Saucha : pureté, c’est prendre soin de soi, de son corps de son environnement.
Santosha : contentement. C’est vivre au présent dans un état de paix intérieure, dans lequel il n’y a plus manque, ni volonté d’obtenir. C’est accepter sans jugement.
Tapas : austérités, pratique du Yoga. C’est accepter que les douleurs physiques et mentales sont des purifications (du corps et de l’esprit) qui empêchent les impuretés de pénétrer dans l’organisme. On ne doit pas éviter ces douleurs car elles sont des occasions d’apprendre : on brûle les toxines, ainsi que les vielles empreintes (les mêmes vieilles habitudes de penser).
Svadhyaya : étude du Soi (sa véritable nature) et des écritures sacrées.
Ishvarapranidhana : abandon à ce qui est supérieur.

Ici, les personnes addictes peuvent apprendre à vivre une vie plus saine et enrichissante. Les schémas de comportements enracinés que le yoga appelle samskara ou empreintes subliminales, résident dans une large mesure dans notre inconscient. Les réactions sont préconditionnées, et par conséquent elles ne sont pas libres. Les personnes qui souffrent d’addictions ont beaucoup de mauvaises interprétations et de fausses croyances qui avec le temps et leur répétition ont formé de grosses ornières qu’ils empreintes de manière automatique. Le yoga peut créer de nouvelles habitudes plus saines qui avec le temps et la répétition seront fortes et viendront durablement remplacer les mauvaises habitudes.

Patanjali souligne un système de transformation de soi qui passe par les trois derniers niyama. Pour les personnes en cours de rétablissement, trouver tapas pendant la pratique d’asana leur permet de construire une force intérieure et leur apprend à rediriger leur esprit et de rejeter les injonctions de l’esprit et ses excuses. Cette capacité d’endurance peut mener à la volonté nécessaire en dehors du tapis de yoga pour rester sobre. Ils se rendent compte qu’ils ont les ressources et la force de rester avec ce qui leur parait douloureux et inconfortable et peuvent le transférer dans la vie de tous les jours. Svadhyaya, ou l’étude de soi, apparaît également sur et hors du tapis de yoga. Sur le tapis, les patients peuvent commencer à gérer l’état de leur corps, de leur respiration, de leurs émotions. Ils apprennent à écouter leur corps et à honorer leurs limites. En dehors du tapis, ils peuvent utiliser cette pleine conscience de leurs sensations, de leurs émotions et de leurs pensées afin de ne plus réagir de manière automatique mais plutôt de répondre avec plus de bienveillance et de compassion envers eux-mêmes ; et ainsi faire de meilleurs choix, en accord avec leur nouveau style de vie, avec leurs valeurs.

Les postures et le contrôle du souffle : asana et pranayama

Les personnes souffrant d’addictions n’ont souvent plus conscience de leur corps et des sensations corporelles. Beaucoup ont même maltraité leur corps.

La santé commence par la fermeté physique, le yoga exige donc que nous développions la force du corps. Asana permet de réduire le stress, d’augmenter la flexibilité, d’améliorer l’équilibre, de renforcer les muscles, les os, de prévenir de maux, d’améliorer l’humeur, d’améliorer la pression sanguine, de renforcer le système immunitaire, d’augmenter l’apport d’oxygène dans les tissus, de développer l’équanimité,…

Ainsi, asana assaini le corps et prépare le corps pour pranayama. Il doit y avoir de la force et de la stabilité dans le circuit du corps pour que celui-ci puisse supporter l’intensification de courant que la pratique de pranayama va apporter. En portant son attention sur les sensations physiques et sur l’expansion de la respiration, asana aide les patients à devenir plus présents et plus conscients de leurs corps, de leurs pensées et de leurs émotions. Les personnes addictes qui ont souvent subi des traumatismes peuvent avoir des souvenirs douloureux bloqués dans leur corps. Ces traumatismes non résolus, non digérés, c’est de l’énergie bloquée. Asana aide à débloquer ces traumatismes dans le corps et permet ainsi à prana (l’énergie vitale) de mieux circuler.

Des respirations profondes et en pleine conscience clarifient l’esprit et a un effet sur comment prana (l’énergie) est utilisé et distribué dans le corps. Quand le souffle est régulé et pacifié, il a un effet neutralisant sur l’esprit. Pranayama peut nous aider à calmer et apaiser notre esprit et nos émotions.

Les personnes addictes ont un système nerveux autonome déséquilibré qui entraîne des respirations brèves et superficielles. Leur apprendre à respirer profondément et régulièrement augmenterait leur vitalité et calmerait leur système nerveux. Là encore les bénéfices de pranayama sont nombreux : améliore la sensation de bien-être, apaise l’esprit, réduit le stress, améliore le système immunitaire, soulage l’anxiété et la dépression légère, améliore les fonctions cognitives (notamment l’attention).

Des recherches scientifiques ce sont intéressées à l’effet que pranayama (notamment Nadi Suddhi et Deerga Swasam) a sur le craving (l’envie irrépressible de consommer) et sur les symptômes de sevrage. Les résultats montrent que la pratique de ces exercices de respiration réduit le craving chez des fumeurs abstinents.

Pranayama a le pouvoir de calmer l’esprit vagabond et agité, il calme les perturbations émotionnelles. Lorsque nous dirigeons pleinement notre attention vers les mouvements intérieurs de la respiration, nos sens perdent de leur acuité à l’égard du monde extérieur. C’est dans pranayama que l’on commence à retirer les sens et l’esprit de leur engagement à l’extérieur.

Les disciplines psychologiques et spirituelles

Les pratiques de pratyahara de dharana et de dhyana mènent à l’union et à l’intégration finale (samadhi).

le contrôle sensoriel et le retrait des sens : pratyahara

Le retrait des sens dans l’esprit (pratyahara) est le cinquième pétale du yoga, également appelé la charnière entre la quête extérieure et la quête intérieure. C’est la continuation et l’intensification du processus entamé par pranayama où la conscience et l’énergie étaient investies à l’intérieur. Cela mène à la maîtrise de l’esprit et des sens.

Une des raisons pour lesquelles nous sommes stressés, fatigués, c’est que nos sens sont constamment attirés par les stimulations incessantes du monde actuel.

L’objectif de pratyahara est de faire taire l’esprit afin que nous puissions nous concentrer. Lorsque le cerveau se détend et se vide, il laisse aller ses craintes et ses désirs. Il ne demeure ni dans le passé, ni dans le futur, mais il habite le présent. Notre bavardage mental qui ne cesse de nous importuner avec des doutes et des désespoirs, est bien souvent ce qui nous empêche de vivre une vie épanouissante et enrichissante.

Cette internalisation de l’attention réalisée par pratyahara est un pont pour le rétablissement. La réduction du stress entraîne chez les patients addicts une augmentation de leurs capacités à faire face aux situations à hauts risques, à résister au craving et ainsi à s’éloigner des comportements d’addiction. De plus, retirer les sens à l’intérieur peut aider les patients à reconnaître leurs pensées « négatives » qui habituellement peuvent les pousser à consommer. Ils peuvent apprendre à mettre de la distance avec ces pensées, ne pas leur obéir, ne les voir juste comme des pensées, et non plus comme la réalité ou un fait. C’est un pas important pour se diriger vers dharana.

la concentration : dharana et la méditation : dhyana

Dharana est totale concentration. C’est ne faire qu’un avec le moment présent. Afin de trouver cette concentration unipointée, tout autour de nous doit être écarté (pratyahara). La véritable concentration est un fil ininterrompu d’éveil. Alors que l’esprit bavard peut être vu comme une grande quantité de petites vagues, la concentration est une grande vague qui peut amener à un état de sérénité, de tranquillité. Quand il y a concentration sur une seule chose, c’est dharana, le prélude à la méditation.

Dhyana, la méditation, c’est la cessation des mouvements de la conscience. C’est amener la mer agitée au calme plat. C’est un acte de pure conscience, d’unité. L’esprit ne se disperse plus.

Avec la concentration et la méditation on apprend à suspendre notre tendance à toujours tout juger, à prendre conscience de l’apparition d’une pensée, la reconnaître, puis la laisser s’effacer ; on apprend l’impermanence de toutes choses (agréables ou désagréables) ; on apprend à s’établir dans le moment présent.

Ceci est très important pour les personnes qui veulent se libérer de leur addiction. La méditation fait que leur esprit peut devenir un abri, un espace où elles se sentent en sécurité. Ils peuvent repérer les pensées liées aux produits, aux consommations, à leurs mauvais souvenirs, repérer toutes les pensées négatives (« je suis nul », je n’y arriverai pas », « j’ai raté ma vie »,…) ; puis les laisser sans aller et ne plus ruminer sur celles-ci ; car es ruminations entraînent encore plus de souffrance. Elles peuvent apprendre que toutes ces pensées, ne sont pas la réalité, mais juste des créations de leur esprit. Leurs pensées ne dirigent alors plus leurs comportements et leur vie. Buddhi (intelligence, discernement) peut de nouveau choisir, décider de sauter hors des ornières dans lesquelles les patients étaient coincés. L’intelligence, grâce à sa capacité de stopper le flot des pensées en faisant en arrêt sur image, permet de percevoir, dans l’instant présent, ce qui, au cœur d’une situation, est un choix.

Patanjali, dit que le yoga est la cessation des fluctuations de la conscience : « yoga citta vrtti nirodha. ». Ainsi, si l’on contrôle son esprit, on contrôle tout, plus rien ne nous enchaîne, on est libre.

l’absorption dans la béatitude : samadhi

Le samadhi, c’est voir l’âme en face. C’est un état dynamique dans lequel la conscience demeure en équilibre dans toutes les circonstances. Les perturbations de l’esprit et les émotions s’effacent, et nous sommes capables de voir la vraie réalité. Notre conscience, libérée des pensées et des émotions, devient transparente.

IV. CONCLUSION

D’un point de vue yoguique, l’addiction est une crise de l’esprit. La philosophie yoguiqe n’est pas d’accord avec la première étape des alcooliques anonymes : « Nous avons admis que nous étions impuissants devant l’alcool - que nous avions perdu la maîtrise de nos vies. ». Si l’addiction peut amener les patients à se sentir impuissants, le yoga, comme on vient de le voir, peut ranimer la force intérieure et aider les patients à retrouver un équilibre mental, physique et psychique.

Le rétablissement ne se termine pas avec l’abstinence. Pour les patients c’est le début d’un chemin menant à la pleine conscience de leur être, un temps de redécouverte ou une découverte pour certains de qui ils sont vraiment.

Le yoga peut être une aide précieuse et un support pour le rétablissement et pour le maintien de l’abstinence. Le yoga peut apporter des outils que les patients emportent avec eux en dehors du tapis de yoga. Ces outils, dans la vie de tous les jours, peuvent les aider à mieux gérer le stress, les envies (craving), l’anxiété, la dépression légère. Le yoga apporte un sentiment d’apaisement et de tranquillité du mental et du corps.

Patanjali nous enseigne que nous avons un pourvoir pour gérer certaines douleurs : sutra II.16 : Heyam duhkham an-agatam. La douleur à venir peut être évitée.

Nous ne pouvons plus rien sur le passé. L’action se fait au présent. Si nous agissons avec une attitude mentale conforme au Vairagya, le lâcher-prise, sans vouloir prendre, obtenir pour soi, nos actes ne sèmeront pas de graines susceptibles de faire éclore plus tard de la souffrance. Seul le présent est le lieu de l’expérimentation du lâcher-prise.

Je terminerais par la prière de la sérénité qui est au cœur même des réunions des alcooliques anonymes :

Mon Dieu donne-moi la sérénité d’accepter toutes les choses que je ne puis changer,

Donne-moi le courage de changer les choses que je peux

Et la sagesse d’en connaître la différence.

V. REFERENCES

S. Bowen, et al. Addictions : prévention de la rechute basée sur la pleine conscience. De Boeck. 2013.

P. Graziani, et al. Soigner les addictions par les TCC. Elsevier Masson. 2013.

B.K.S. Iyengar. La voie de la paix intérieure Voyage vers la plénitude et la lumière. Collection: Epanouissement, InterEditions. 2007

S. Khanna, et al. A narrative review of yoga and mindfulness as complementary therapies for addiction. Complementary Therapies in Medicine. 2013 ; 21, 244-252.

V. Kochupillali, et al. Effects of rythmic breathing on immune functions and tobacco addiction. Annals New York Academy of Sciences. 2005 ; 1056 : 242-252..

L. Shahab, et al. The acute effects of yogic breathing exercices on craving and withdrawal symptoms in abstaining smokers. Psychopharmacology. 2013 ; 225 : 875-882.

The Yoga Sutras of Patanjali: Commentary on the Raja Yoga Sutras by Sri Swami Satchidananda by Satchidananda, Sri S. published by Integral Yoga Publications Broché 1990.

Germaine

Ahimsa: The Ultimate Act of Love

Amongst the 5 yamas, the principle of non-violence (or not causing pain) that is encapsulated in Ahimsa is of particular interest to me. For me this single yama covers all that yoga is about.

There are many layers to ahimsa, all of which lend to its beauty and power. At its most basic the notion of non-violence can be taken literally, meaning that we abstain from violent acts and causing physical harm. However, if we remove “physical” from the equation and just focus on “harm”, then we get to the heart of ahimsa. Then it starts to become clear that if we want to abstain from causing harm to others, we cannot simply limit ourselves to restraining for punching someone in the gut. We must apply the principle of ahimsa to our words and our thoughts as well.

Another layer of ahimsa that is interesting is that it’s not just about abstaining from causing harm to others; we also have to abstain from harming ourselves. If we are truly committed to living a life founded upon ahimsa, then this is actually the most critical aspect and should be the first step we take. A famous quote from the bible says we should do unto others as we’d like to have done unto us. Therefore, the experience must start with us. We have to first become aware of what we’d like to have done unto us. Once that is clear, then we’ll be able to do the same unto others. And the only real way to know what we’d like to have done unto us is to cultivate ahimsa towards ourselves.

Personally, I see ahimsa as unconditional love. Perhaps the greatest of all loves, more passionate - and compassionate - than anything Shakespeare or a Nicholas Spark novel could dream up. It’s a love based on not taking any action that will cause me harm. Not using words towards myself, or having thoughts about myself, that will cause me harm. It means loving, respecting, and taking care of every aspect of my being – from the physical, to the intellectual, and the spiritual.

By recognizing that I am responsible for not causing myself harm (as opposed to thinking that harm only comes from external, non-“me”, forces) I can start to make the right choices at all levels: eat the right foods to maintain a healthy body, practice asana to develop strength and flexibility in both the body and mind, and meditate to learn to live in the present, all the while connecting with my true Self and the universal truth.

By cultivating ahimsa toward oneself, the principle shifts from being a mere theory and blossoms into something we’ve actually lived and experienced for ourselves. And there is no better teacher than experience. Having experienced it for ourselves, it becomes much easier, and organic to cultivate ahimsa towards others, because we know the joy and clarity that comes with infusing every word, thought, and action with ahimsa. And so we will naturally apply it to people, animals, or plants. In all our interactions with the external world ahimsa will be at the core. If each one of us was to actively cultivate ahimsa toward ourselves, then everything else would follow organically. A lot of the problems and misunderstandings we have at personal and even global levels would greatly reduce because everything would be coming from a perspective of absolute love and respect for ourselves and the other.

As I mentioned previously, I interpret ahimsa as the ultimate act of love, particularly when directed towards oneself. And perhaps like many great love stories, the path might be covered with some thorns and hardships as it will require a great deal of perseverance, patience, and understanding with regards to ourselves. Or at least that’s been my experience with cultivating ahimsa towards myself. When I made the conscious decision to apply this principle towards myself I hadn’t yet officially begun my journey towards teaching yoga. But I knew that I was ready to make a change. And I didn’t want to resort to some of my old tricks, such as packing up and moving to another country or city. Having tried this in the past, somewhat unsuccessfully, I was aware that whatever external change I was seeking actually had to come from me, from within. Whatever love that I felt the external world wasn’t giving me, had to come from me, first.

Key to cultivating ahimsa towards myself was being more aware, living in the moment, and meditating. Getting to know myself. And in doing so all the aspects of myself that I disapproved of, considered wrong or weak or ugly came up to me and said hello. And though my initial reaction was to avoid saying hello and acknowledging them, I pushed through the discomfort, pain, and tears so I could get to know them. Our first few conversations were uncomfortable, unnerving, and even heart-breaking. But I had taken the decision to no longer cause myself harm or pain. And all these other aspects of myself were indeed part of me. If I were to ignore them, or try to suppress or squash them, then wouldn’t I simply be causing them harm, and thus harming myself as well? I had to acknowledge them and treat them with respect because who knows, maybe once we got to talking and got to know each other, we could actually learn from each other. This realization was the first step towards really putting ahimsa into action for myself. I had to become friends, and become intimate, with all aspects of my personality. Without judgment, without accusations, and without finger-pointing. If I didn’t learn to not cause myself harm, who else would do it for me? Who else would face all the ugliness and still stay by my side?

Wedding vows say “for better and for worse, through thick and thin”. We come to this world already betrothed, our hand already given in marriage to our Self - to our body, our intellect and our spirit. And unlike earthly marriages we can’t get a divorce from ourselves. When we try to we just end up causing harm to us and to others. So in this marriage, we have a responsibility to be there, to love ourselves, and to see ourselves through the high and lows, for better and for worse. The only hope we have of accomplishing this is through ahimsa. This way we avoid the friction and schism that often results from causing ourselves harm. By so doing we unify all aspects of our being, achieving harmony and clarity with our true Self.

Truth is Acceptance; Acceptance is Truth

Sutra I.2 of the Yoga Sutras states that yoga is “the restraint of the modifications of the mind-stuff”. And the final limb of yoga, Samadhi, is defined as a state of super consciousness, absorption, and equanimity. Before attaining Samadhi, there are 7 other limbs, all of which work together to build our capacity to recognize (i.e. accept) the truth and as a result, be in a state of equanimity.

The truth we are trying to get to is one that is already in us. But which we have lost sight of. We have lost sight of it mainly as a result of the vrittis, the mental modifications, which are referenced in sutra I.2. Whether as a result of the education we received, the friends we grew up with, or the career path we chose to follow, we’ve developed certain opinions and ways of looking at life, and at ourselves. In our minds we’ve constructed a window, along with a window frame through which we look at life. Unfortunately, because this window is one that we built, it is skewed or biased. The surface contains grime and dirt that prevent us from clearly seeing, and interpreting, our experiences. So what we think is the truth is just a partial reflection of it (and sometimes, a complete fabrication).

This window frame doesn’t just impact how we see things that are external to us. It impacts how we see ourselves as well. So, one thing that is key to cleaning up the window is calming the mind, slowing down the never ending stories and (mis)interpretations. Basically, we need to get out of our own way, because the vrittis are essentially roadblocks that we are putting up, which prevent us from getting to the Truth. When we don’t slow down the vrittis what occurs is that there is friction, a sort of duality between our self and our Self. We become attached to our self – its race, its name, its bank account, etc. – that we completely neglect the needs of the Self. However, the Self is always there, trying to breakthrough, in the form of conscience…that “gut feeling” that we sometimes sense but refuse to acknowledge out of fear. By trying to separate the self and the Self, we becomes almost schizophrenic, because we are basically refusing to face who we really are. We are not accepting who and what we really are. We are suppressing the Truth.

Through the eight limbs of yoga, however, we are given the tools necessary to recognize, communicate with, and eventually, integrate with our Self. We begin by first recognizing the role that our physical bodies and the physical world play in our lives. We shift from vain attachment and glorification of the body (and of material things), to a more refined and respectful appreciation of them. This means we don’t simply look at our bodies as fat, thin, or sexy, but rather, we recognize that the body is the physical manifestation of our spirit. It is the body that allows us to experience this world and contribute to the world. Without the body there would be no experience, no journey, no Self to get to. And with that realization we start to treat the body with more respect and reverence.

As we take better care of our own bodies, we build up the physical strength necessary to move onto the next realm, which is the mind. We are no longer preoccupied with the ego-based needs of the body, and we can start paying attention to what is happening with us internally. We can start looking inwards, to gain a better understanding of who we really are. One of the first things that we notice when reflecting internally is that our minds are quite busy ruminating, moving from one thought to another. With regards to a single topic we are capable of having multiple interpretations within a split second! So through pranayama and meditation we learn to focus on the most basic and most critical element of life – the breath. By focusing on, and slowing down, the breath we start to train the mind to slow down. Slowing down the mind is the equivalent of slowly cleaning up that grimy window through which we look at life. This enables to see things clearly and as we look through it we get a clearer image of what lies on the other side. In this case what lies on the other side is our Self. We start to see it clearly, our minds devoid of all the desires, envy, attachment and whatever else that was clouding our vision before.

Seeing this Self is accessing the Truth. And once we access the Truth we accept it as just what is. There is no doubt. There is no judgment. There is no what if. There is no grass is greener on the other side. The acceptance comes organically once we touch the Truth because we are in a state of mind that is free from bias or ego. So we have no doubt that what we are accessing and experiencing is indeed the Truth. We fully accept and welcome the Self (i.e. the Truth) – Truth is acceptance (of the Self). And in turn, in such a state of clarity, free of bias and ego, we realize that the only thing that can truly be trusted and accepted is the Self – i.e. acceptance (of the Self) is Truth. One cannot occur without the other. They feed into each other and are a manifestation of the equanimity that is associated with Samadhi.

Cameil

Redefining the role of Yoga

It is not just exercise

The eight limbs of Yoga

Yoga is an ancient Indian form of balancing body and mind through breath control and a series of asanas. While yoga can be a challenging physical activity with benefits of flexibility, strength and muscle toning, it goes beyond just poses. Yoga not only involves the body, but the mind and spirit as well. It aims to attain the unity of mind, body and spirit with the help of asanas, breathing and meditation. Without all of these integrated elements, it is not a complete practice.

What is Yoga?

The word Yoga comes from the ancient Indian language of Sanskrit and actually means “union.” It refers to the union of body, mind and spirit, as well as the union of the little ego-self with the divine Self.

« The ego started from that fine current at the super conscious level, and as it became more and more gross it became more and more individualized, and that is what we call the human responsibility—that is what we call the human ego. Man does not possess an ego. He is the ego. When we get immersed in this ego, we become self-centered and start believing that the whole world revolves around us. We believe that we are the center of the universe and everyone must pay attention to us. Stop being self-centered, rather be centered in the Self. »

Gururaj Ananda

The poses or physical part of yoga is only one aspect, known as “asana” in Sanskrit. According to the Hindu philosophy and ancient writings of Patanjali, asana yoga is only one part of the concept of Yoga. The Yoga Sutras of Patanjali speak of eight different components of yoga, also known as the “Eight Limbs” or Ashtanga.

Nowadays in the Western world, the physical aspect has become synonymous with yoga, but traditionally, asana means, “seat” or seated posture. Think of yoga way back — 5,000 years— it had eight limbs. People gathered before it by practicing those eight limbs. Over the years some of those limbs have fallen away and we are now left with just a trunk that curves into one limb: asana.

Some people think that that trunk has only one limb and that is yoga.

But it doesn’t and it isn’t.

Ashtanga or the Eight Limbs of Yoga

1. Asana

As mentioned earlier, asana refers to the actual physical poses of yoga. This is what most people think of when they hear the word yoga.

2. Dharana

This means focus or concentration on a particular thing. It is the ability to remain centred in your mind on one point regardless of both internal and external distractions.

3. Dhyana

This is meditation. Like dharana, it involves the ability to focus. However, rather than paying attention to one thing, it goes a step further and means all encompassing awareness. In essence it is being mindful of all things around you.

4. Yama - The five restraints or the "don'ts"

Yama refers to behavioural guidelines or ethics towards others.

Ahimsa: Non-violence: to not cause pain to any living being, including ourselves

Satya: Truthfulness- mindful communication

Brachmacharya: Control of the senses and celibacy/conservation of energy- soul moving into action with intelligence

Asteya: Non-stealing- the ability to resist desires

Aparigraha: Non-greed and non-acceptance of gifts- moderation, the ability to accept only what is appropriate

5. Niyama - the five observances or the "do's"

Niyama refers to behavioral guidelines or ethics for the individual or towards oneself.

Saucha: Purity: cleanliness of the body, mind and surroundings

Santosha: Contentment- to be comfortable with what we do and do not have

Tapas: Action/discipline- accepting mental and physical pain as an opportunity to learn

Swadhyaya: Self-study and the study of scriptures

Ishwara Pranidhana: Surrender- allowing ourselves to be guided by the truth

6. Pranayama

This is the practice of breathing exercises. Prana means life force.

7. Pratyahara

This refers to withdrawal of the senses from the external world. In other words, the outside world is not a distraction from your own inner world. It could be thought of as “being in the world but not of it.”

8. Samadhi

This is considered enlightenment or bliss.

When you look at the eight limbs of yoga, it truly incorporates the body, mind and spirit. Even when you are engaged in the physical practice that is so popular today, you can still experience the other aspects as part of your routine. When trying to hold a pose you need to concentrate mentally in order to hold the position. You become centred in your own mind and inner world. While engaged in a pose, you may feel challenged and need to tap into your own mental and spiritual strength to move through it.

As you continue to work with your physical practice, you will likely see an improvement in your health. Your flexibility and breathing will become better. That will no doubt improve your mood and outlook as well. This creates a domino effect in your life. You may find that your relationships with others benefit too. Mine sure did 

Commercialized Yoga, nowadays, pretty much does come down to just exercise — it has shed its spirituality. There’s more talk about toning your abs than tuning your mind. No chanting and no Sanskrit.

As yoga is evolving and spreading and as it continues to do so it is becoming the latest form of fitness, but what is Yoga losing? Perhaps yoga, with the benefits of science and research and a focus on how it lowers blood pressure and calms our nervous systems, it will evolve into a highly efficient regulator of our bodies. A regimen that benefits us physically and emotionally, one that makes our bodies strong and our minds steady.

Yoga has definitely penetrated our society. It is everywhere now, done by people of all ages and backgrounds. Yoga is one of the best forms of non-aerobic exercise that can improve muscle tone, flexibility and balance. It also makes us calmer and more balanced emotionally and spiritually.

So Yoga is in fact a great exercise. Not only is it exercise for the body, it is exercise for the mind and spirit. Recognizing and understanding the eight limbs will make you look at Yoga as more than just an exercise. It can also help you reach true bliss.

I am thoroughly grateful for the spread and the growing interest in Yoga. As teachers it is our responsibility to teach Yoga in its entirety.

The teaching of yoga reminds me of what I aspire to be, and what we as human beings are truly capable of becoming.

This is Yoga.

Elena Lepori

YTT

May 2014

Yama and Niyama

Les yama et les niyama sont les deux premiers membres du Astanga Yoga, composé de 8 membres (Ast : huit). Le Astanga yoga est le chemin de huit étapes vers la réalisation du Soi que Patanjali décrit dans les Sutras (2 : 29 - 2 : 45).

Les 5 yamas (Yama : abstinence, règle) sont 5 comportements à cultiver envers les autres. On peut voir les yamas comme des règles en société, des règles morales et éthiques envers les autres. Les yamas soulignent les attitudes et actions que l’on devrait éviter.

Ahimsa : non-violence
Satya : ne pas mentir, dire la vérité
Asteya : ne pas voler, honnêteté
Brahmacharya : modération, contrôle des sens et de la sensualité
Aparigraha : non avidité, non possessivité par rapport aux biens matériels, non accumulation

Les 5 niyamas (Niyama : observance, entraînement) sont 5 comportements à cultiver envers nous mêmes. On peut voir les niyamas comme des règles de vie par rapport à soi-même, comme une discipline personnelle. Les niyamas soulignent les attitudes et actions que l’on devrait cultiver.

Saucha : pureté intérieure et extérieure
Santosa : contentement
Tapas : austérité
Svadhyaya : étude du Soi (sa véritable nature) et des textes sacrées
Isvara pranidhana : dévotion envers dieu, abandon à ce qui est supérieur

Comme explique Judith Hanson Lasater dans son article Beginning the Journey:

Living the Yamas of Patanjali , ceux qui pratiquent le yoga sont intéressés par l’apprentissage d’une certaine discipline, car ils savent que quelques « règles de vie » peuvent apporter des conséquences positives sur notre santé et éveiller la conscience de soi. Les yamas sont « the beginning guidelines for living a whole life, a life which has both personal fulfillment as well as potential benefits for society. » (Lasater: Beginning the Journey). Sur le chemin du yoga expliqué par Patanjali, les yamas et niyams sont les deux premiers enseignements, ce qui nous montre que le yoga ne concerne pas seulement les postures et la méditation ; le yoga concerne toute notre vie et la façon dans la quelle on décide de la vivre. Patanjali nous donne ainsi les clefs de comment vivre dans ce monde.

Les yamas sont les 5 principes de base qui sont conseillés à celui qui souhaite pratiquer le yoga comme un chemin vers la connaissance de soi et l’illumination. Il s’agit donc de conseils est non pas d’obligations, comme l’explique bien l’auteur de l’article : « It is critical to remember that the teachings of the Yoga Sutras are not presented in an attempt to control behavior based on moral imperatives. The Sutras do not state or imply that one is “bad” or “good” based upon one’s behavior. Rather, Patanjali teaches that if one chooses certain behavior one gets certain results. » (Lasater: Beginning the Journey). En me basant sur l’article susmentionné et sur un deuxième article du même auteur (Practicing the Presence of God: Living the Niyamas of Patanjali), je vais développer ci-dessous la signification et l’application à nos vies des Yamas et des Niyamas.

Yamas

Ahimsa - Le plus grand enseignement. Le premier des enseignements est ahimsa, la non-violence physique, mais également la non-violence verbale et la non-violence dans ses propres pensées. Ce yama, qui est peut-être le plus important, est présent dans tous les autres et c’est une base très importante pour le chemin du yoga. Pratiquer ahimsa ne signifie pas être neutre ou inactif, plutôt « practicing true ahimsa springs from the clear intention to act with clarity and love. » (Lasater: Beginning the Journey)

Satya- dire la vérité. Il n’est pas toujours facile de définir la réalité et les points de vue font que la vérité n’est pas toujours la même. Pratiquer satya signifie parler avec sincérité quand on peut, sans oublier ahimsa, c’est-à-dire sans nuire aux autres. Ceci est pour ce qui concerne un comportement externe, en ce qui concerne la sincérité envers nous-même, on peut parler d’intégrité. L’intégrité est une forme plus profonde de satya, que seuls nous-mêmes pouvons voir et juger.
Asteya – la souffrance qui s’appelle vol. Asteya signifie « ne pas voler », une autre définition peut être « ne prend pas plus de ce qu’il te faut ». Car en parlant par exemple des ressources naturelles, cela pourrait être un vol envers la Nature. Et pour aller plus loin encore on peut parler de vol envers soi-même, quand on ignore un de nos talents ou quand un manque d’engagement nous retient de la pratique du yoga.
Brahmacharya – énergie sexuelle : un choix. Ce yama est traditionnellement la pratique du célibat. Pour les moines ou moniales, l’énergie sexuelle est transformée en quelque chose d’autre : la dévotion envers dieu. A nos jours, une pratique de brahmacharya pour les personnes qui sont en couple, pourrait être de rester fidèle à son partenaire. Une autre suggestion est « when you are having sex, have sex, when you’re not, don’t. » (Lasater: Beginning the Journey). Dans le sens de vivre pleinement le moment présent et de ne pas faire du sexe une obsession. Et aussi « When one is practicing in the spirit of brahmacharya one uses sexual energy to remember the divinity of self and other. To chose this path is to allow sexuality to be part of the wider practice of yoga and to acknowledge the life-enhancing power this deep connection with another human being has. » (Lasater: Beginning the Journey)
Aparigraha – vouloir plus. Ce dernier yama est très difficile à pratiquer dans notre société consumériste où l’on est bombardé de publicité et de « donneurs d’envie ». « Parigraha » c’est désirer plus, c’est être avide. Il s’agit en premier lieu de possessions matérielles, mais dans le monde du yoga on peut aussi avoir cette même avidité envers des asanas difficiles ou des « objets » spirituels. « This spirit of true renunciation will diminish the power of greed » (Lasater: Beginning the Journey).

Niyama

Saucha – la pureté comme pratique. Si nos pensées, nos mots, nos actions ne sont pas pures, cela nous apportera de la souffrance. « If I am acting from selfishness my intention does not have its origin in purity; when I act from compassion then my actions are pure, even if just for that moment. When I treat others as myself I am practicing sauca and at those time my relationships are as pure and connected as they can ever be.» (Lasater: Living the Niyamas)
Santosa – accepter le tout. Patanjali nous demande de voir le vide de la réussite et de la possession, il nous demande pas de voir cela comme quelque chose de négatif, mais il souligne que le succès et le bien être matériel ne suffisent pas. Santosa, le contentement, exige l’enthousiasme d’apprécier ce qui nous est donné aujourd’hui, tout en sachant que cela va changer. « When we enjoy the life we have today, this very moment, we are practicing samtosha. [...] When we can be content when all is difficult then we are free. And contrariwise, when change can no longer control our inner life, then we are content. » (Lasater: Living the Niyamas)
Tapas – la discipline comme purification. En sanskrit « tap » signifie brûler, on peut dont interpréter ce niyama comme « discipline ardente ». Il faut faire néanmoins attention de ne pas voir toute difficulté comme tapas. On peut comprendre tapas comme une régularité dans sa pratique. Les trois ingrédients clefs de tapas sont : l’engagement, la régularité et l’amour. Tapas c’est trouver son réconfort dans une situation difficile. « Tapas is ultimately measured in the consistent willingness to begin practice again and again, over and over again to bring awareness to this very moment. Ultimately nothing is more difficult than consistency. »(Lasater: Living the Niyamas)
Svadhyaya – se souvenir du Soi. Svadhyaya signifie « méditer sur quelque chose de façon active » ou « étudier la nature du Soi ». L’étude des textes, la lecture d’articles, les asanas, chanter à cœur ouvert - et toute autre pratique qui nous aide a expérimenter le tissu entremêlé de la réalité - est svadhyya. Judith Hanson Lasater donne cette autre définition de ce niyama : « It is the deep acknowledgment of the oneness of Self with all that is. In other words, to practice svadhyaya is to begin to dissolve the illusion of separateness we feel from ourselves, those around us, and our world. » (Lasater: Living the Niyamas)
Isvara pranidhana – pratiquer la présence de dieu. Isvara pranidanah c’est agir le mieux que l’on peut, et puis, renoncer à s’attacher aux résultats de nos actions. « To surrender the fruits of out actions to God requires that we give up our egotistical illusion that we know best, and instead accept that the way life unfolds may be part of a pattern too complex for us to understand. [...] Isvara pranidanah requires the strength of surrender of the fruits of practice so that one can drink deeply of the present moment. » (Lasater: Living the Niyamas)

Respecter les yamas et les niyamas demande beaucoup de force et de discipline. Ces 10 règles, comme le dit si bien Judith Hanson Lasater, « guide us back home to ourselves; it is this journey to nowhere that transforms us and all those with whom we come into contact. » (Lasater: Living the Niyamas).

Bibliographie

Lasater, Judith Hanson. Beginning the Journey: Living the Yamas of Patanjali. Judith Lasater, 2010 [en ligne]. http://www.judithlasater.com/writings/beginningthejourney.html (Page consultée le 17 mai 2014)

Lasater, Judith Hanson. Practicing the Presence of God: Living the Niyamas of Patanjali (Second in a series on the eight-limbed yoga of Patanjali). Judith Lasater, 2010 [en ligne]. http://www.judithlasater.com/writings/livingtheniyamas2.html (Page consultée le 17 mai 2014)

Satchidananda, Sri Swami. The Yoga Sutras of Patanjali. Yogaville, Virginia : Integral Yoga Publications, 2012.

Balancing Chakras with the Colors on Your Plate

Cameil

A chakra is like a whirling vortex of energy. Chakra is the Sanskrit word for wheel, literally translated from Hindi it means wheel of spinning energy. Within our bodies we have seven of these major energy centers and many more minor ones. They are subtle centers in the energetic system of a living organism that take in and give out energy. The functions of the chakras are to vitalize the physical body, to bring about the development of our self-consciousness, and are associated with our physical, mental and emotional interactions.

Our health is determined by the flow of energy from the 7 chakras into the metabolic network of the body. Blocked chakras, due to emotional, mental, and/or spiritual issues, can restrict energy flow and lead to illness.

Foods, especially foods that share colors with the chakras, carry vibrations that can activate or balance our chakras.

The root chakra (Muladhara) is located at the very base of the spine/tail bone and is the home of a stable, slow vibration that enables one to be grounded in the workings of the world on a physical level. A healthy root chakra will promote core feelings of being part of a tribe or community, and it anchors the body in feelings of trust, safety, and protection.

Chakra Color: Red

Physically: It is responsible for body systems that provide physical structure, allowing for meaningful contact with the Earth: joints, bones, muscle, legs, and feet. It oversees the "boundaries" of the body through an internal and external defense system represented by the immune system and skin.

Weakness in this Chakra: Feeling a lack of physical energy and vitality, fear, insecurity, foot and leg pain, colon problems, immune disorders or bone disorders and eating disorders.

Root Chakra Healing Foods: If you’d like to release a fear around eating or feelings of distrust, the root chakra is the place to release it. Eating issues stem from the need to protect the self. Under- or over-eating may cause you to feel scattered or flighty, but the root chakra helps you to feel grounded so that you can be in the present moment. Assist your root chakra by eating with others in community and honouring your body’s instinct on what to eat by communicating with your body on good food choices. If you are feeling the need to be more grounded then you may need to be eating more protein, root vegetables, beans, beets, red peppers, apples, pomegranates, tomatoes, strawberries, raspberries, cranberries, watermelon, cherries, strawberries and red cabbage. Many red fruits and veggies are loaded with powerful, healthy antioxidants such as lycopene and anthocyanins that do everything from fight heart disease and prostate cancer to decrease the risk of stroke.

The sacral chakra (Svadhisthana) is located in our hips, sacrum and genitals it houses desires, creativity, sexuality, sensuality, and emotions through all layers of the Self allowing us to connect and accept others and new experiences. A healthy sacral chakra allows us to "go with the flow" of life.

Chakra Color: Orange

Physically: Responsible for the liquid functions of the body: kidneys, bladder and large intestine. Oversees the creativity of the body through the uterus, fallopian tubes, and ovaries, as well as cell division and growth.

Weakness in this Chakra: You may often find yourself wondering if you will find the one, lack in confidence of Self and lack of desires.

Sacral Chakra Healing Foods: If you feel like you are not going with the flow and consequently overeating to keep your emotions down then your Sacral Chakra may need to be nourished. Allow your sacral chakra to flow freely by spending time creating meals and by paying attention to your senses when eating. If you are feeling like you need to stimulate your creativity or get back in the flow then you may want to eat more tropical fruits, seeds, nuts, oranges, tangerines, carrots, apricots, curries, sweet potato, pumpkin and mango. Beta-carotene is the best-known nutrient in orange foods and is a powerful antioxidant, which gives orange fruits and vegetables their brilliant color. Experts say beta-carotene is not only good for eye health but can also delay cognitive aging and protect skin from sun damage. Orange foods are also full of vitamin C, an antioxidant that boosts the immune system, protects against cardiovascular disease and helps rebuild collagen in the skin.

The solar plexus chakra (Manipura) is located along the spine and deals with willpower, ambition and action. It contains fiery, transformative energy that radiates the essence of the Self to the outside world, harmonizing the inner and outer environments. A healthy solar plexus chakra will manifest as a brilliant expression of personal power accompanied by balanced energy flow and clear perceptions of life situations.

Chakra Color: Yellow

Physically: It is responsible for the transformative functions of the body, including the digestive organs: esophagus, stomach, pancreas, small intestines, liver and gallbladder. It oversees the energy exchange of the body through the generation of ATP (Adenosine Tri-Phosphate), the body’s physical currency of energy.

Weakness in this Chakra: Feeling powerless, suffer with self-esteem issues, constantly feeling like a victim or shaming the self; suffer from frequent stomach pains and stomach anxiety.

Solar Plexus Chakra Healing Foods: The solar plexus is the flame burning bright within us to transform our energy inside and out. You may see problems here when we go into overdrive and then lose our power. However, you can harness your energy and power and transform it by looking at what foods you give yourself. Maybe you are eating too much sugar. Step into your power once again by eating more frequently through the day and by eating foods that sustain your energy. If you want to boost your self-esteem think foods for power and energy. Foods that are low complex carbohydrates; like whole grains, yellow, tan and golden foods such as corn, ginger, bananas, squash, turmeric, pineapples, yellow lentils, amaranth, quinoa, whole grain breads and cereals. Yellow foods have an abundance of vitamin C and represent a class of water-soluble plant pigments that function as antioxidants. Studies suggest the nutrients in yellow fruits and vegetables will help your heart, vision, digestion and immune system. Other benefits of naturally yellow foods include maintenance of healthy skin; wound healing, and stronger bones and teeth.

The heart chakra (Anahata) is located along the spine in the center of the chest near our physical heart. It deals with compassion, self-acceptance, relationships and belonging by emitting a loving, compassionate rhythm that translates pure feeling into emotional wisdom, discernment, and kindness. A healthy heart chakra will make love into a healing energy for all, including the Self, others, and the planet.

Chakra Color: Green

Physically: It oversees the nurturing functions of the body through the breasts/chest, shoulders, arms, and hands and is responsible for the circulatory functions of the body, including the heart, lungs, lymphatic system, and blood vessels.

Weakness in this Chakra: Needy in relationships, rarely open up to others, guarded, sabotage relationships with anger, and experience chest pain, heart disorders, asthma, allergies and circulation problems.

Heart Chakra Healing Foods: A great way to open this chakra is through the process of sharing foods with others in a mutual exchange, you can practice giving and receiving love in a healthy way. The heart chakra blossoms when we express gratitude for eating. If you have some deep emotional wounds or heart pain think foods rich in chlorophyll, plant compounds like phytoestrogens and phytosterols (they can block cholesterols from being absorbed into the blood stream), any green foods raw foods, foods rich in chlorophyll and especially cruciferous vegetables like broccoli, kale, cabbage, and leafy greens, asparagus, mixed greens, spinach. As well as other foods like kiwi, avocado, herbs, green tea and green grapes.

The throat chakra (Vishuddha) is located in the center of the throat. It deals with honesty, integrity, expression and communication. It contains a communicative vibration that resonates truth. A healthy throat chakra communicates and expresses emotions, thoughts, and feelings of the other chakras through sound in a way that is authentic and true.

Chakra Color: Blue

Physically: It supports the neck, jaw, teeth, gums, mouth, lower sinus, throat and thyroid. It is responsible for the sensory apparatus of the body, including the lips, tongue, nose and mouth, as well as our voice and breath like the larynx, pharynx, and throat. It also oversees the metabolism through the thyroid gland, and through the coordination of the multitude of functions (e.g. chewing, swallowing, breathing, smelling, etc.) occurring in the throat area.

Weakness in this Chakra: Shyness, often afraid to voice opinions, sinus problems, swollen glands and soar throat.

Throat Chakra Healing Foods: When we do not speak authentically about our desired foods choices (e.g. saying “yes” when we really mean “no”), we create an imbalance in the throat chakra. Uphold your throat chakra’s personal truth by honouring your body’s choices, eating mindfully and chewing carefully. If you feel like you are having a hard time expressing your feelings and want to enhance clear communication you can eat more sea plants, juices, water, soups and sauces (which bring together different elements like water and earth), and foods from different ethnic groups. The throat chakra encourages a variety of foods but mostly liquids. Keeping the body hydrated helps the heart easily pump blood through the blood vessels to the muscles. It also helps the muscles remove waste so that they can work efficiently.

The third eye chakra (Anja) located in the center of the forehead behind the brow deals with intuition as well as our sense of purpose and direction in life. A healthy third eye chakra will encourage the path of internal visions and dreams.

Chakra Color: Indigo

Physically: It supports our upper frontal sinuses, eyes ears and outer layer of the brain. It oversees the perception functions of the body through the brain, eyes, and neurotransmitters. It is also responsible for hormone function and secretion, sleep/wake cycles, and dreaming.

Weakness in this Chakra: Feeling lost when it comes to having a sense of purpose in life, indecision, and an over active imagination.

Third Eye Chakra Healing Foods: Sometimes we allow our intuition to be overridden by the intellect/ego, and in doing so, we lose sight of our highest path. There are several foods that stimulate the intuitive center, such as coffee, alcohol, and dark chocolate, keeping your mind and moods on overdrive. Respect your third eye chakra by avoiding these external substances and enable your intuition to be heard. If you are feeling as if you are spending to much time day dreaming and lacking intuition and focus then you may want to add the following foods to your diet tea, spices to stimulate and protect, purple potatoes, red onions, blackberries, blueberries, purple grapes, lavender and eggplants. Purple foods contain anthocyanins, which are health-promoting chemicals that help protect cells and heal your body.

The crown chakra (Sahaswara) is located at the top of the head. It deals with our connection to the divine within us and around us. A healthy crown chakra will manifest as the ability for individuals to be confident in their spirituality, Self and inner and outer beauty.

Chakra Color: Violet

Physically: It supports our central nervous system and deep brain function and is responsible for infusing the body with life force, Prana.

Weakness in this Chakra: Feeling of loneliness or disconnected, strong attachment to possessions and relationships, migraines and tension headaches.

Crown Chakra Healing Foods: Since the crown chakra is more spirit than matter, it is not nourished with physical foods in the same way that we feed other chakras. To keep this chakra clear you can do a detox to re-energize but the crown chakra benefits mostly by the balance of all the chakras as well as from sunlight, moonlight, air and meditation.

There are a number of techniques that can be used to keep chakras healthy, including Reiki, meditation techniques, and yes even the assortment of foods you eat. Food can be used to heal, prevent sickness, and maintain a healthy body and mind; this includes a healthy chakra system. Healing and maintaining a healthy chakra system is one way of establishing balance and health in life. So go ahead and eat the rainbow 

Daphné

Lettre à un futur étudiant du yoga, de la part d’une jeune professeur

Tu te demandes peut-être ce que c’est que cette chose étrange que tout le monde a à la bouche en ce moment : le yoga. Tu vois ta voisine rentrer le soir avec un tapis sur le dos et un large sourire sur le visage et tu te dis que tu devrais peut-être essayer. Le yoga, tu sais vaguement que ca vient d’Inde, et tu as vu sur Internet quelques photos de filles en bikini dans des poses très compliquées sur la plage, et tu te dis que tu n’es pas assez souple, ou bien tu penses que le yoga c’est une gym douce pour le troisième âge avec beaucoup d’exercices de respirations et tu as déjà peur de t’ennuyer.

Eh bien ca n’est ni l’un ni l’autre.

Avant que tu ne viennes, j’aimerais parler un peu avec toi, réfléchir à qu’est-ce qu’on apprend en cours de yoga ? et comment l’apprend-on.

En yoga, on apprendra ensemble des choses de manière circulaire. Je ne sais pas si tu as déjà fait une pate feuilletée, mais c’est la même chose. On prend un morceau de pate, qu’on étale, on plie en deux, puis en quatre, et on la laisse refroidir quelques heures. Puis on revient, on l’étale à nouveau, et on recommence, on plie en deux, en quatre, et on laisse refroidir. Et ainsi de suite. Eh bien en yoga, on va faire pareil, on va aborder des choses, les laisser refroidir, puis les reprendre. Peut-être de la même manière, surement différemment. Il y aura peut-être des choses que tu ne comprendras pas pendant ces cours de yoga. Quand j’ai commencé le yoga, des expressions telles que « étirez vos aisselles », ou « respirez dans votre cœur » ne signifiaient absolument rien pour moi. Dans ces cas là, ce que je te demande, c’est d’écouter, de peut-être répéter les mots dans ta tête, peut-être que ton corps saura mieux que ta tête ce que j’ai voulu dire. Et de te laisser le temps. Donc on apprendra des choses de manière circulaire, en revenant, rajoutant, transformant. Prends ton temps, et surtout, laisse toi le temps.

Mais la base sera toujours la même. Le yoga a pour objectif de t’amener dans le moment présent, de faire s’arrêter tes pensées (pour être précise, les modifications de ton esprit, selon Patanjali, 1,2), et en arrêtant le flux de tes pensées, tu pourras rencontrer ton Toi éternel et infini, ton Toi profond. Celui qui est au-delà des modifications de l’esprit, celui qui est éternellement heureux. Et cheminer vers l’éveil spirituel.

L’éveil spirituel, la rencontre avec son vrai Soi, c’est le chemin et vers où il mène. Mais le plus important reste le chemin, chaque petit gravier du chemin, chaque petite montée un peu ardue, chaque descente enivrante, chaque nouveau paysage qui se révèle. Et comment on marche…

Parce que bien sur, quand je te dis ça, ça te paraît soit complètement perché, soit absolument pas pour toi. Mais je ne t’ai pas encore dit le plus important. Voilà ce qui est le plus important : tous les mots que je pourrai utiliser, toutes les théories que je pourrais développer, toutes les explications compliquées que je pourrais exposer, tout cela ne pourra jamais remplacer la pratique. Et c’est ça qui fait la spécificité du yoga, c’est que le yoga est une philosophie, ou une spiritualité, pratique. C’est ce que dit Swami Satchidananda : “Mere philosophy will not satisfy us. We cannot reach the goal by mere words alone. Without practice, nothing can be achieved.” (« La pure philosophie ne nous satisfera pas. Nous ne pouvons atteindre le but avec des mots seulement. Sans pratique, rien ne peut être accompli. »). Dans la pratique on goute cette suspension de la pensée, on s’immerge entièrement dans le présent, et on découvre son vrai Soi. Practice, and all is coming. » (Pratiquez et tout viendra) comme le dit Pattabhi Jois, ou « Yoga is 99% practice and 1% theory. » (Le yoga, c’est 99% de pratique et 1% de théorie.).

Tu sais, c’est aussi ce que dit avec ses jolis mots Virginia Woolf : « Ce n’était pas la connaissance qu’elle désirait, mais l’unité ; non pas des inscriptions sur des tablettes, rien qui put trouver forme dans un quelconque langage connu des hommes, mais l’intimité même, qui est la connaissance. » (To the lighthouse.)

De ce fait, le yoga est la philosophie ou la spiritualité la plus démocratique qui existe : pas besoin d’avoir amassé un large savoir, d’être super malin, ou très cultivé, non, le yoga (et je ne parle pas uniquement des postures ici, mais bien de la philosophie yoga) s’apprend dans la pratique. Pattabhi Jois, qui a créé l’ashtanga yoga, dit : “Yoga, as a way of life and a philosophy, can be practiced by anyone with inclination to undertake it, for yoga belongs to humanity as a whole. It is not the property of any one group or any one individual, but can be followed by any and all, in any corner of the globe, regardless of class, creed or religion.” (Le yoga, entendu comme mode de vie et philosophie, peut être pratiqué par tous ceux qui le souhaitent, car le yoga appartient à l’humanité entière. Le yoga n’est pas la propriété d’un groupe ou d’un individu, mais il peut être suivi par tout un chacun, à n’importe quel coin de la planète, indépendamment de sa classe, de ses principes ou de sa religion.)

Mais je dois te dire tout de suite que cette pratique doit être spécifique. C’est-à-dire qu’elle doit respecter un principe fondamental du yoga : vairagya. Vairagya signifie ne pas s’attacher aux fruits de son action. C’est en te détachant des résultats de ton action qui tu parviendras à réellement vivre la science du yoga. “just do, leave it there, if it comes let it come, but don't look for it.” (Swami Satchidananda « fais simplement, laisse le là, si ca vient, laisse le venir, mais ne le cherche pas. ») Ce principe, vairagya, s’applique aussi bien à la philosophie du yoga qu’aux postures. Jamais tu n’atteindras une posture aussi bien qu’en lâchant prise, en étant totalement dans le moment présent, la posture telle qu’elle se présente à toi ici et maintenant.

Alors quel est mon rôle, en tant que professeur, dans tout ca ? Je peux déjà te dire ce que je ne ferai pas. Je laisserai mon ego hors de la salle de cours. Je ne me considèrerai pas comme le détenteur jaloux d’un pouvoir et d’un savoir que je dispenserais avec parcimonie. Je pense que le professeur de yoga est d’avantage un passeur. Le cours ne sera pas à propos de moi, pas à propos de ma capacité à faire telle ou telle posture, ou à être appréciée à tout prix.

Ce que je ferai, c’est que j’essayerai d’aider chacun à faire s’épanouir ses capacités. J’essayerai de créer un espace et un temps où l’enseignement du yoga peut prendre place… où la pratique peut devenir philosophie. Je me mettrai en retrait, j’essayerai de t’accompagner en douceur sur ton chemin. Parfois, je te porterai sur mon dos pour quelques mètres, ou je te tiendrai la main, mais mon objectif, c’est que puisses marcher tout seul, et que tu trouves ton rythme pour avancer. Ne rien forcer, mais rassurer, réconforter, inspirer. Tu sais, c’est un peu la même chose que ce qu’Amartya Sen appelle l’empowerment, mais ca fait un peu pompeux alors restons en à l’expression faire un peu de route ensemble.

Et de ce fait, tu es responsable de ta formation en yoga, je ne suis là que pour marcher à coté de toi et t’accompagner. D’ailleurs, la première responsabilité que tu as comme yogi, c’est de choisir ton professeur. C’est une différence fondamentale d’avec les cours habituels, l’école, l’université : ici, c’est toi qui choisis ton professeur.

Pour que tu puisses faire ton chemin en te sentant bien, je veillerai à ce que les alentours du chemin, pendant le cours, soient sécurisés. C’est-à-dire que je serai attentive par exemple à l’anatomie pour que tu ne te blesses pas, je ne te pousserai jamais à te mettre en danger physiquement. Je créerai un lieu et un temps propice à ce que tu chemines. C’est ce que disait Albert Einstein : « I never teach my pupils I only attempt to provide the conditions in which they can learn. » (Je n’enseigne jamais rien à mes élèves, j’essaye juste de leur donner les conditions dans lequelles ils peuvent apprendre.) C’est ce que Judith Lasater appelle « the sacred circle of student-teacher relationship » (le cercle sacré de la relation étudiant-professeur).

Et comme c’est fondamentalement ton chemin que tu parcourras dans le cours du yoga, tu seras aussi ton propre professeur, dont la voix doit être plus forte que la mienne. A chaque instant, dans chaque posture, sens toi libre de laisser ton soleil intérieur te guider. Tu dois trouver ton trikonasana, tu dois sentir quelle est la posture assise qui t’est la plus confortable. Je n’imposerai rien, je proposerai. Adapte mes propositions à ton corps, tes dispositions du jour, tes humeurs. Observe ta manière de réagir aux poses, et le regard que tu portes sur toi-même, lorsque tu es en difficultés, est-ce que tu te juges durement, est-ce que tu as de la compassion pour toi-même ? Est-ce que tu t’encourages ?

Par exemple, dans les cours de yoga, tu trouveras des moments dédiés à la méditation. Je te guiderai au début, je t’aiderai à te concentrer, mais je te laisserai aussi le temps de toi-même, te guider dans la méditation. Je ne veux pas créer de dépendance entre toi et moi, je veux te donner les outils, les pistes, pour que tu puisses être autonome et pratiquer dans ta vie de tous les jours.

Et je voudrais finir en te disant que toi et moi, on est pareils. Moi aussi je suis un chemin, moi aussi j’ai des bons moments, et des moments plus difficiles. Nous sommes tous les deux sur le chemin, et j’apprends énormément en t’accompagnant. Pour cela, j’aimerais d’ores et déjà te remercier infiniment. C’est ce que signifie Namaste, que nous disons à la fin de chaque cours. Nama signifie s’incliner, as signifie moi et te, toi : je m’incline devant toi. En disant Namaste et en s’inclinant, nous reconnaissant en chacun l’existence du divin. C’est une manière de se dire les uns aux autres merci d’avoir partagé ce bout de chemin ensemble, de se montrer un respect et une gratitude mutuels.

Avant de se quitter, j’aimerais te citer une phrase de Sri Ramakrishna : « Only two kinds of people can attain self-knowledge: those who are not encumbered at all with learning, that is to say, whose minds are not over-crowded with thoughts borrowed from others; and those who, after studying all the scriptures and sciences, have come to realize that they know nothing. » (« Seules deux catégories de personnes peuvent atteindre la connaissance de soi : celles qui ne sont pas encombrée par le savoir, c’est-à-dire dont l’esprit n’est pas obstrué par des pensées empruntées à d’autres ; et ceux qui, après avoir étudié les écritures et les sciences, ont réalisé qu’ils ne savaient rien. »)

Le savoir est un attachement, ne cherche pas à en savoir plus sur le yoga, cherche, aujourd’hui, tout de suite, maintenant, à le vivre, à l’expérimenter. Car le yoga, finalement, c’est ca, c’est simplement apprendre à vivre, et on n’apprend pas à vivre dans les livres, on vit tout simplement.

A bientôt,

Daphné

Elena Lepori YTT - Juin 2014

Surya namaskar : un rituel solaire

Cela va faire bientôt dix ans que je pratique le yoga, et donc la salutation au soleil, mais ma pratique quotidienne de cet enchaînement au matin est plutôt récente. Depuis deux mois, après avoir bu un peu d’eau chaude et m’être nettoyée la langue, avoir pratiqué des pranayamas et chanté des mantras, je déploie mon tapis violet en direction de la baie vitrée et je pratique surya namaskar. Le moment de ma pratique correspond - pendant la semaine et si le ciel n’est pas couvert - exactement au moment où les premiers rayons de soleil entrent dans mon appartement par-dessus les toits. J’aime bien saluer l’astre qui rend la vie possible sur la terre, dire bonjour à la nouvelle journée qui s’ouvre devant moi. Cette pratique quotidienne, même si elle n’est pas très longue, a changé ma façon d’aborder la journée. En effet pratiquer tous les jours surya namaskar « soulage la raideur des articulations au matin, libère les muscles, masse les organes internes, active la respiration et la circulation, harmonise la relation corps-esprit[1]. » (Lombardi, p.7).

La salutation au soleil a grandi et évolué avec moi : je me rappelle encore très bien mes débuts, quand au retour du chien tête en bas, mon pied n’arrivait pas au niveau des mains, mais aussi de comment je me laissais tomber au sol pour arriver dans le cobra, faute de manque de force dans les bras, ou encore mes très timides extensions de la colonne en étant débout. Un autre défi pour moi était également la coordination du souffle avec les mouvements. J’ai accepté mes limites, tout en travaillant les postures et surtout en n’arrêtant jamais ma pratique. Et lorsqu’on est patient, les résultats arrivent rapidement pour certains mouvements et après quelques années pour d’autres. C’est une expérience assez forte de vivre les changements dans son propre corps, le yoga nous apprend ainsi la patience et la confiance. Mon voyage avec surya namaskar est loin d’être fini, vu la richesse de la science du yoga, mais je peux dire que maintenant mon corps a enregistré les enchaînements et parfois j’ai l’impression qu’il bouge tout seul dans cette magnifique séquence. Oui, il faut le dire, je suis une vraie fan de la salutation au soleil. Et je ne suis pas la seule car la pratique de surya namaskar, qui est un cocktail de souffle, chaleur, mouvement, concentration, coordination et élégance, confère à des milliers de yogis dans le monde entier beaucoup de bonheur et bien-être.

Cette séquence de postures est très populaire et pratiquée, et quasiment tous les courants de yoga l’enseignent. Je voudrais ci-dessous essayer de comprendre mieux cette suite de mouvements, décortiquer chaque posture et comprendre leur symbolique, et également donner des outils pour une pratique plus approfondie.

Définition, origine et pratique

En sanskrit, la langue sacrée de l’Inde, que l’on emploie également en Occident dans la terminologie yogi, surya namaskar (voire surya namaskara ou surya namaskaaram) signifie salutation au soleil ou adoration du soleil ; « surya » étant le soleil et « namaskar » la salutation, dans le sens d’acte de respect et de dévotion. La salutation au soleil est un enchaînement tonique et fluide de douze postures (asana) rythmées par la respiration. Cette synchronisation de mouvement et de respiration est une des définitions du mot sanskrit vinyasa. Les douze postures sont « à exécuter de façon rythmée et symétrique, comme si le corps glissait, presque sur le rythme d’une danse, sans effort apparent. » (Lombardi, p.27)

Les avis divergent quant à l’origine de la salutation au soleil : pour certains il s’agit d’un rituel très ancien envers l’astre solaire, pour d’autres c’est une pratique relativement récente dans la pratique du Hatha Yoga.

Il est probable, comme l’explique Sreemati dans son article La salutation au soleil, que « cette série eut été un rituel associé à la célébration de l’astre solaire. Le soleil occupe une place très importante dans la cosmologie hindoue et est présent dans des nombreux rites et célébrations.» (Sreemati, p.23)

Même si cette séquence a été sûrement sujette à des modifications et à une évolution, je pense qu’il n’est pas étonnant que des rituels physiques de prière et de dévotion envers le soleil ont été pratiqués. En effet, comme le décrit Giorgio Lombardi dans son ouvrage sur la salutation au soleil, « L’adoration du Soleil a été la première expression intérieure de l’homme et la plus naturelle. À cette époque, la nuit, qui était vraiment sombre lors de la nouvelle lune et quand le ciel était couvert, faisait très peur à cause de ses dangers [...] ». Il précise également que « la culture védique a conservé cette pratique et encore aujourd’hui, l’adoration du Soleil est pratiquée comme rituel quotidien dans différentes parties de l’Inde. » (Lombardi, pp. 11-12)

Les exercices de surya namaskar n’appartiennent à aucune religion. Comme l’indique Lombardi, « ils ne représentent pas une véritable pratique religieuse, mais grâce à leur profond contenu spirituel, ils ouvrent une dimension plus haute et puissante pour la conscience intérieure. Lentement, mais sûrement, si vous continuez à les pratiquer avec régularité, la vie change en vous et atour de vous. Vous sentirez la force de la beauté et de l’harmonie, de l’unité, de l’identité avec tout ce qui existe. Il s’agit de la joie spirituelle. »

La salutation au soleil est donc traditionnellement pratiquée le matin, au lever du soleil et en direction du soleil, vers l’Est. Surya namaskar est « la pratique que l’on adresse à l’énergie solaire et donc à l’énergie cosmique. [...] On s’adresse à l’astre pour puiser son énergie et l’apporter à l’intérieur de nous. [...] dans la reprise de contact quotidienne avec la vie, on se met dans une attitude d’ouverture et d’abandon envers l’énergie solaire (et donc universelle). » (Lombardi, p.7). L’idéal, c’est de pratiquer à l’air libre, avec les rayons du soleil qui se lève sur notre peau nue. Les mouvements de cette série sont des extensions et des flexions de la colonne vertébrale, qui pour certains rappellent les étirements des chiens ou des chats, et pour d’autres les étirements que naturellement l’on fait au lever. Cependant aujourd’hui nous n’avons pas forcément la possibilité de pratiquer au petit matin, et l’on peut pratiquer bien sûr aux autres moments de la journée.

Une salutation au soleil

On dit qu’il y a autant de salutations au soleil que de yogi. Il existe en effet des innombrables variantes, pour chaque courant de yoga et chaque goût. Vu que tout corps humain est différent et que jamais deux personnes vont exécuter un asana de la même façon, chacun a finalement sa façon de pratiquer, selon son anatomie, ses besoins etc. Mais ce qu’elles ont toutes en commun c’est une suite dynamique et fluide de mouvements. En Hatha Yoga, on exécute des postures, appelées asanas, généralement de façon statique et en gardant une respiration lente, profonde et consciente. Une des raisons pour le succès de la salutation au soleil en Occident, et de sa pratique pour s’initier au yoga, est sûrement dû au vinyasa, à l’enchaînement sans pause de mouvements. L’aspect dynamique, qui s’oppose aux asanas, plaît beaucoup et est peut-être même plus simple. En effet, il n’est pas évident de rester longtemps immobile dans une posture, aussi parce que nos quotidiens nous poussent au multi-tasking, à être toujours en action ; on a du mal à s’arrêter. Mais aussi parce que l’être humain aime bouger et que le mouvement fait du bien à notre corps, à notre cerveau et nous rend heureux.

La salutation au soleil que je vais présenter ici est celle enseignée dans le Hatha Yoga Integral de Swami Satchidananda, appelée aussi salutation au soleil A. On inspire quand le corps s’ouvre, quand il y a une expansion du thorax, et on expire quand le corps se ferme, quand il y a une compression du thorax et de l’abdomen. C’est la respiration qui nous guide dans le mouvement et non pas l’inverse, le rythme du souffle dicte le rythme des enchaînements. Il s’agit « d’une alternance entre flexions qui renvoient directement à l’acte de prosternation devant la divinité, et d’extensions, qui étirent le corps dans sa verticalité, en direction du ciel, vers le soleil. » (Sreemati, p. 23)

Cette alternance, où chaque asana de la séquence prépare au suivant et lui est complémentaire, donne le premier des bienfaits de la salutation au soleil, mentionnée par Lombardi : la souplesse de la colonne vertébrale. Le résultat est une colonne étirée, forte est souple. Un deuxième bienfait est le travail des membres, leur assouplissement et tonification, ainsi qu’une action positive sur les différentes articulations qui les rendent plus fortes et souples en prévenant notamment les problèmes d’arthrose. Aussi, grâce aux flexions et extensions de la colonne surya namaskar procure un massage des organes internes et un renforcement de la sangle abdominale ; il aide ainsi la digestion, l’élimination et les problèmes de foie et reins. La salutation au soleil, grâce aux longues et profondes respirations, améliore également la capacité respiratoire, et en pratiquant de plus en plus de salutations, l’efficience cardiaque s’accroît.

Les bienfaits de cette séquence sont donc multiples ; elle tonifie tout le système, réchauffe, échauffe, augmente le rythme cardiaque et étire le corps. C’est pour cette raison que l’on pratique la salutation en début du cours, car elle le prépare pour les asanas qui vont suivre. Néanmoins, avant de pratiquer la salutation, surtout le matin quand on est plus raide, il est important de faire des exercices d’échauffement pour réveiller les différentes articulations et la colonne vertébrale.

Voici ci-dessous une image de l’enchaînement des asanas, ainsi que leur nom en sanskrit et le moment de respiration qui leur correspond.

[2]

1. Expiration : Samastithi

2. Inspiration : Urdva Hastasana

3. Expiration : Uttanasana

4. Inspiration : Anjaneyasana

5. Expiration : Adho Mukha Svanasana

6. Rétention de la respiration à poumons vides : Astang Pranam ou

Inspiration : genoux au sol ; Expiration : Astang Pranam

7. Inspiration : Bhujangasana

8. Expiration : Adho Mukha Svanasana

9. Inspiration : Anjaneyasana

10. Expiration : Uttansana

11. Inspiration : Urdva Hastasana

12. Expiration : Samastithi

Les sept asanas

Des douze asanas qui composent la salutation au soleil, deux seulement (la 6 et la 7) sont réalisés qu’une seule fois, les autres se répètent toutes deux fois. En effet, une fois arrivé dans la posture du Cobra (Bhujangasana), le corps à même la terre, le retour à en arrière, à l’envers, des postures commencent, pour se retrouver enfin - à la posture 12 - dans la posture initiale.

Une fois arrivé à la posture 12 on repète la même chose de l’autre côté, c’est à dire en faisant à la posture 3 un grand pas en arrière avec l’autre pied. Et ainsi de suite, toujours en alternant entre droite et gauche.

Idéalement, « lorsqu’on appuie les mains au sol à côté des pieds dans la posture 3, elles devraient rester au même endroit jusqu’à ce que l’on quitte la posture 10. De même, quand on joint les pieds dans la position 5, ils devraient rester au même point jusqu’à ce que l’on quitte la posture 8. » (Lombardi, p.34)

La respiration doit être profonde et fluide. Il est conseillé d’y ajouter la respiration victorieuse, Ujjayi, qui aide à alonger les inspirations et les expirations, régule la température du corps et protège la colonne vertébrale pendant les flexions et les extensions (Kaminoff, p.19).

Je vais ci-dessous détailler et approfondir les sept asanas qui forment la salutation au soleil. Pour chaque posture, je donnerai le type d’un point de vue anatomique, les bienfaits, la symbolique, le vayu (= air, vent ; un des cinq types de prana, d’énergie vitale universelle) correspondant, le chakra correspondant (= roue, sept points le long de la colonne vertébrale où se croisent les nadis, les canaux du prana). En dernier, je vais également indiquer les bija-mantras (= graine, semence, des phonèmes monosyllabiques sans signification qui créent des vibrations énergétiques) et les mantras (= qui calme l’esprit, formule répétée mentalement ou à voix haute). Il s’agit d’outils pour des pratiquants ayant déjà une bonne maîtrise de surya namaskar, qui souhaitent enrichir cette expérience.

[3]1. Samasthiti (sama = égal, même ; sthiti = établir, être débout)

Pieds joints ou parallèles, les deux paumes de main l’une contre l’autre en namaste (prière) devant la poitrine, la colonne est en extension neutre ou dans une légère extension axiale, c’est-à-dire que l’on essaie de réduire de façon simultanée les courbures primaires (thoracique et sacrée) et secondaires (lombaire et cervicales).

Type : Posture débout symétrique.

Bienfaits : Aligne la colonne vertébrale, donne les ajustements corrects pour l’exécution d’autres asanas. Cette position nous apprend l’équilibre et calme l’esprit.

Symbolique : Samasthiti représente la paix et la beauté de l’aube, c’est le calme de ce premier moment spirituel. Les mains jointes devant le cœur, les plantes des pieds enracinés dans le sol et l’immobilité de cette posture symétrique, donnent l’équilibre pour commencer la salutation.

Chakra : Anahata, Chakra du cœur

Vayu : Prana – Vyana, vers l’intérieur, vers l'extérieur

2. Urdva Hastasana

Paumes de mains jointes, ou pouces crochetés, on étire les bras au-dessus de la tête, voire derrière.

Type : Posture debout symétrique avec une flexion vers l’arrière, la colonne vertébrale est en extension.

Bienfaits : Etirement des muscles abdominaux, engagement des muscles du dos et du cou, ouverture de la poitrine, stimulation de la thyroïde et des parathyroïdes.

Symbolique : C’est la seule position où tout notre corps est complètement ouvert vers l’avant. J’aime bien imaginer la lumière du soleil qui réchauffe le corps des pieds jusqu’aux mains : on assimile l’énergie solaire. On est dans une position de complète ouverture, le regard est vers le haut et on s’adonne, sans peur à la journée devant nous.

Chakra : Visuddha, Chakra de la gorge

Vayu : Udana – Prana, vers le haut, vers l’intérieur

3. Uttanasana (ut = intense ; tan = flexion en avant)

Les jambes tendues, le buste et la tête relâchés vers le sol. Les mains au sol à côté des pieds. Voire, mains sur les mollets, genoux légerement fléchis.

Type : Posture débout symétrique avec flexion en avant, la colonne vertébrale est en légère flexion.

Bienfaits : Allonge la colonne vertébrale, soulage la zone lombaire, étire les ischio-jambiers. Étirement du corps, des pieds au sommet du crâne. Repose le cœur, puisque la tête et le cœur sont inversés. Une grande quantité de sang afflue dans les organes de la tête. En général, la force de gravité nous aide à relâcher les tensions, la compression du buste et l’expiration stimulent le système nerveux parasympathique. La stimulation du système nerveux parasympathique fait baisser la pression artérielle, ralentit les battements du cœur et la respiration, de même, la digestion et l’élimination sont activées.

La flexion amène la colonne dans la position qui met en valeur les deux courbures primaires (thoracique et sacrée). Pendant la flexion en avant, les vertèbres sont séparées et cela stimule les nerfs et améliore la circulation autour de la colonne. Cette position comprime et masse les organes abdominaux et elle étire les muscles et tendons des jambes. La glande pinéale (hypophyse), la glande pituitaire, ainsi que la thyroïde et les parathyroïdes sont stimulées.

Symbolique : Il s’agit de la première révérence, on touche la terre avec les mains, on prend contact avec le matériel. Cette fermeture peut aussi symboliser l’introspection nécessaire pour trouver l’équilibre dans notre quotidien.

Chakra : Svadhistana, Chakra sacré

Vayu : Apana – Samana, vers le bas, en équilibre

4. Anjaneyasana (Anjaney = fils de Anjani)

Grand pas en arrière avec le pied droit / gauche, les mains à côté du pied devant, dos droit, bassin relâché, genou de la jambe arrière au sol.

Type : Posture débout asymétrique, colonne vertébrale en extension.

Bienfaits : Renforce les muscles des jambes et l’ancrage au sol. Relâche les tensions dans les hanches, ouverture des hanches, étirement du psoas, équilibre, étirement des ischio-jambiers, des quadriceps et de l’aine, renforce les genoux, ouverture de la poitrine et de la gorge (thyroïde, parathyroïde).

Symbolique : On s’ouvre à nouveau vers le soleil, tout en adoptant une posture de révérence avec le bas du corps. Le genou fléchi vers la terre symbolise en effet l’humilité, tandis que le visage et la poitrine ouverts sont synonymes de courage, de respect, de sincérité.

Chakra : Ajna, Chakra du troisième œil

Vayu : Prana – Apana, vers l’intérieur, vers le bas

5. Adho Muhka Svanasana (adho = vers le bas ; mukha = visage ; svana = chien)

L’autre pied en arrière, fessiers vers le plafond.

Type : Posture en inversion symétrique en appui sur les bras.

Bienfaits : Aligne la colonne vertébrale, étire et tonifie les muscles du dos (latissimus dorsi), assouplit la tension dans les épaules (deltoïdes), étire et allonge les ischio-jambiers, les mollets (gastrocnémien) et les tendons d’Achille.

Symbolique : On se referme et on laisse le soleil réchauffer notre dos. On a quatre points de contact stables avec la terre, c’est une posture stable et équilibrée. La tête est proche de la terre.

Chakra : Visuddha, Chakra de la gorge

Vayu : Prana – Apana, vers l’intérieur, vers le bas

6. Astang Pranam (ast = huit, ang = membre, pranam = prosternation)

On descend les genoux au sol, puis la poitrine et en dernier le menton. Les huit parties qui touchent le sol sont : les deux pieds, les deux genoux, les deux mains, la poitrine et le menton.

Type : Posture symétrique en appui sur les bras, flexion en arrière, colonne vertébrale en extension.

Bienfaits : Augmente la flexibilité de la colonne, renforce les muscles du dos, étire les abdominaux et les tonifie (si engagés).

Symbole : Il s’agit ici d’une véritable prosternation au sol, huit points de contact avec la terre, le soleil touche l’arrière du corps. Le corps prosterné au sol peut symboliser l’humilité, on rend l’ego devant à quelque chose de plus grand.

Chakra : Manipura, Chakra du plexus solaire

Vayu : Apana, vers le bas

7. Bhujangasana (bhujanga = serpent)

On glisse le poids du corps vers l’avant, ventre au sol, on soulève la poitrine du sol

Type : Posture sur le ventre symétrique avec flexion en arrière, colonne vertébrale en extension

Bienfaits : Les flexions en arrière sont des postures qui sont énergisantes, elles stimulent le système nerveux sympathique qui accélère les battements du cœur et la pression artérielle. Comme on bouge dans le sens opposé de la gravité, ces postures demandent plus de force et d’énergie. Ouverture de la poitrine et encouragement de l’inspiration. Bhujangasana tonifie et renforce les muscles du dos (dentelé) et du cou, ouvre la cage thoracique et étire le ventre, renforce la gorge, améliore la circulation en apportant un nouveau flux de sang dans le bassin et la zone lombaire, la pression abdominale tonifie les organes de l’abdomen, étirement des abdominaux, circulation autour du pubis et aux organes sexuels (gonades).

Symbole : La symbolique est celle de s’ouvrir à la vie, de l’embrasser. Tout en gardant un contact avec le sol avec tout notre corps, le buste se soulève et on s’ouvre vers le soleil. Il s’agit d’un réveil. L’appui du corps contre la terre, permet au buste et à la tête de se soulever.

Chakra : Manipura, Chakra du plexus solaire

Vayu : Udana – Prana, vers le haut, vers l'intérieur

Cette posture nous emmène vers la terre et elle nous donne l’élan pour s’éloigner de celle-ci - tout en gardant l’ancrage - et se rapprocher du ciel. On voit bien qu’il s’agit d’un cycle ; d’une posture débout (1) on se retrouve à même le sol (7), et du sol, on retourne débout (12). On peut donc y voir le cycle de la vie, le cycle de l’univers, des saisons, des humeurs, des amours. La vague de notre vie.

Lombardi explique : « Dans la première moitié de la séquence a lieu la descente progressive de la conscience dans la manifestation, jusqu’au contact total avec la terre. Dans la deuxième moitié, il y a la montée vers la dimension spirituelle : le retour à la verticalité symbolise l’allégement de l’être du poids de la matière. Notez également le parcours évolutif : du serpent on passe à quatre pattes, puis deux pattes qui restent fléchies et finalement la posture érigée de l’être humain. » (Lombardi, p.62)

À nouveau en samasthiti, les mains en prière, on ressent les effets de ce cycle, on retrouve la beauté et le calme. Et on se charge d’énergie pour se préparer à un nouveau cycle.

Mantras

Si l’on souhaite approfondir et enrichir sa salutation au soleil, au délà des visualisation des chakras et vayus, on peut chanter des mantras ; ce qui Lombardi est une partie intégrante de la pratique. On les chante mentalement ou entre chaque séquence, si l’on chante à haute voix pendant l’exécution de surya namaskar, il faut modifier les respirations indiquées auparavant.

Les bija mantra, les sons fondamentaux, se chantent soit dans le passage entre deux positions soit dans la pause entre deux séquences.

Bija-Mantra Mantra solaire Traduction

1. Hram Om Mitraya namah Je salue l’ami de tous

2. Hrim Om Ravaye namah Je salue celui qui brille

3. Hrum Om Suryaya namah Je salue celui qui stimule

4. Hraim Om Bhanave namah Je salue celui qui éclaire

5. Hraum Om Khagaya namah Je salue celui qui se déplace dans le ciel

6. Hrah Om Pushna namah Je salue celui qui donne force/nourriture

7. Hram Om Hiranyagarbhaya namah Je salue l’oeuf d’or de la vie

8. Hrim Om Marichaye namah Je salue les rayons de véritable lumière

9. Hrum Om Adityaya namah Je salue le fils de la Mère cosmique

10. Hraim Om Savitre namah Je salue celui qui réveille

11. Hraum Om Arkaya namah Je salue la source de toute énergie

12. Hrah Om bhaskaraya namah Je salue celui révèle la vérité

Grâce l’aide et l’utilisation de ces différents outils : les symboles, la concentration sur la respiration et les vayus, la visualisation des chakras et les chants, il est possible de faire l’expérience du yoga, comme science, technique, art et prière, bien au-delà du simple exercice physique. Surya namaskar devient ainsi un véritable rituel solaire.

Bibliographie

· Kaminoff, Leslie. Matthews, Amy. Yoga Anatomy. Human Kinetics, 2011

· Lombardi, Giorgio. Il saluto al Sole (surya-namaskara). Torino: Promolibri Magnanelli, 2002

· Miller, Olivia. Il set dello yoga. 50 posizioni e meditazioni per il corpo, la mente, lo spirito. Adriano Salani Editore, 2007.

· Sreemati. Salutation au soleil. Dans Yoga Esprit. Hors-Serie. Esprit Yoga Editions, Septembre/Octobre 2013.

[1] Traduction libre de l’italien pour toute citation de l’ouvrage de Giorgio Lombardi

[2] http://article-sante.centerblog.net/651-salutation-au-soleil. Salutation au Soleil. Publié le 18/03/2013

[3] http://www.emily2u.com/press-conference-yogathon-2013/. From Emily To You. Publié le 14/01/2013

Elena Lepori YTT, Juin 2014

Un sūtra utile au quotidien : Quatre verrous et leurs quatre clefs

Parmi les ouvrages fondateurs et de référence du yoga, à côté de la Bhagavad Gītā, la Haṭha Yoga Pradīpikā, les Upaniṣad, il y a le Yoga Sūtras de Patañajali. C’est sur ce dernier classique que nous avons travaillé en profondeur pendant la formation. J’ai beaucoup apprécié le fait de se pencher sur l’un des textes et de l’étudier en profondeur afin de vraiment l’apprivoiser. Nous avons lu, à haute voix, différents sūtras et leurs commentaires de Sri Swami Satchidananda. Une des choses qui m’a marquée, c’est lorsque Michelle, notre professeur, nous a dit d’utiliser le Yoga Sūtras de Patañajali comme un manuel pratique, ou comme un livre de chevet, que l’on pouvait ouvrir au hasard pour trouver des réponses à nos questions. Il ne s’agit pas d’un livre que l’on lit et que l’on repose après dans une étagère, mais plutôt un ouvrage qui nous accompagne pendant toute notre vie. En effet, même si le Yoga Sūtra trouve ses origines dans le vaste laps de temps entre 5000 avant J.-C. et 300 après J.-C., ses enseignements sont pour certains d’une actualité étonnante.

Patañajali Maharishi était un médecin, grammairien et sage indien qui aurait systématisé, dressé et transmis oralement des enseignements et pratiques du yoga déjà existantes. Or, les origines de ces enseignements ne sont pas très précises : selon certains, Patañajali incarnerait également plusieurs personnes qui auraient utilisé le même nom durant les siècles. Dans tous les cas, les disciples ont recueilli les enseignements et rédigé des phrases succinctes, généralement sans sujet et prédicat, que l’on appelle sūtra. En sanskrit, la langue sacrée d’Inde, sūtra signifie un enseignement ou un livre, mais littéralement sūtra veut dire « fil » ; cela a peut-être pour origine les fils avec lesquels on reliait les pages des livres ou, dans un sens métaphorique, le fil des pensées. Mais également – vu les nombreux commentaires qui existent des sūtras – on peut voir ces aphorismes comme une base, un fil conducteur, auquel les différents enseignants ajoutent leurs propres perles d’expérience et sagesse. Le terme sūtra s’applique généralement à des écrits philosophiques rédigés sous forme d’énoncés concis. Le Yoga Sūtra est donc le livre du yoga, les enseignements du yoga.

Les 196 sūtras (ou 195 si l’on ne compte pas le premier qui dit « Maintenant va avoir lieu l’enseignement du Yoga ») sont repartis en quatre Pāda, sections ou chapitres :

1. Samādhi Pāda, Chapitre de la contemplation (51 sūtras) ;

2. Sādhana Pāda, Chapitre de la pratique (55 sūtras) ;

3. Vibhūti Pāda, Chapitre de l’accomplissement (56 sūtras) ;

4. Kaivalya Pāda, Chapitre de l’absolu (34 sūtras).

Dans ces 196 sūtras Patañajali nous transmet beaucoup de notions de base du yoga, nous montre la richesse et les difficultés dans la pratique du yoga et il nous donne des astuces pour mieux vivre, pour retrouver notre véritable état, celui de paix profonde et de béatitude. En effet dans plusieurs sūtras, surtout dans les deux premiers Pādas, on s’approche beaucoup de la psychologique, dans le sens de l’étude des fonctions de l'esprit. Comme l’explique Sri Swami Satchidananda dans son introduction, la réelle pratique du yoga est la compréhension et la maîtrise complète de l’esprit ; le yoga est une science de l’esprit. La branche du yoga qui s’intéresse au fonctionnement de notre esprit, aux pensées et à notre comportement s’appelle rāja yoga (yoga royal) et se base sur le Yoga sūtra de Patañajali.

Comme l’indique Françoise Mazet (p.11) : « [...] le message des Sutras me paraît (davantage) résider dans la relation avec les autres, qui passe par la relation avec soi-même. L’immense richesse de ce type de texte est utilisable au quotidien, dans notre vie physique et psychique, personnelle et relationnelle, et constitue une ouverture privilégiée à la vie spirituelle. »

Parmi les différents sūtras, qui nous donnent des conseils pratiques pour être plus heureux et pour ralentir les fluctuations des nos pensées (vṛtti), j’ai choisi de présenter le sūtra 33 du premier chapitre (1 : 33). Ce sūtra est le premier d’une série qui nous donne des suggestions pour atteindre et garder la concentration sur une seule chose (ekāgrata), afin d’avoir un esprit dégagé et pouvoir finalement le transcender. Dans son commentaire, Sri Swami Satchidananda nous conseille de se souvenir au moins de ce sūtra, car il nous aidera dans notre vie quotidienne afin de garder toujours l’esprit calme. Le voici :

[1]

33. En pratiquant la gentillesse envers les heureux, la compassion envers les malheureux, la joie envers les vertueux et l’indifférence envers les méchants, l’esprit maintient son calme non dérangé.

En très peu de mots, Patañajali nous donne une formule magique à appliquer à notre vie quotidienne, à notre vie avec les autres. Les autres – pouvant être des proches, des inconnus, des collègues et finalement aussi nous-mêmes – sont divisés en quatre catégories : les heureux (Sukha), les malheureux (Duḥkha), les vertueux (Puṇya) et les mauvais ou méchants (Apuṇya). Et en même temps nous est donnée une attitude à cultiver envers chacun de ces quatre types : la gentillesse ou une attitude amicale (maitrī), la compassion (karunā), la joie (musita) et le fait d’ignorer (upekṣa).

Ces quatre comportements sont comme quatre clefs que nous devrions toujours garder dans notre poche, afin de pouvoir ouvrir les quatre verrous qui se présentent devant nous.

1. Une attitude amicale envers les heureux, envers ceux qui ont de la chance

Ce qui peut paraître assez simple, être heureux vis-à-vis de ceux qui sont heureux, ne l’est pas toujours, car le sentiment de jalousie ou d’injustice entre en cause. Or, ce qu’il faut se rappeler c’est que « par cette jalousie, vous ne dérangerez pas l’autre personne, mais uniquement votre propre sérénité. »[2] (Satchidananda, p.52). Il faudrait donc plutôt avoir une pensée positive, une attitude amicale et pleine de gentillesse envers ceux qui sont heureux.

2. La compassion envers les malheureux, envers ce qui souffrent

L’attitude à cultiver envers les malheureux est celle de la compassion. On se met à la place de l’autre, car on sait que l’on pourrait se retrouver dans sa situation. On essaye donc d’aider, de partager, d’être humain et avoir de la pitié. Ce sentiment d’ouverture et de générosité aidera peut-être l’autre, et dans tous les cas nous-mêmes.

3. La joie envers ceux qui vivent selon des hauts principes moraux, ceux qui sont bons, qui nous donnent le bon exemple

Dans ce cas également, le sentiment de jalousie ou de tristesse peut remonter à la surface, il faudrait alors essayer de transformer ces émotions en admiration. En effet, la clef est d’admirer l’autre pour ses qualités, l’apprécier, manifester de la joie, de l’enthousiasme et essayer de cultiver ces qualités dans notre propre vie.

4. Ignorer ceux qui sont méchants

La dernière clef est celle de l’indifférence envers ceux qui sont mauvais. En effet, si l’on essaye d’aider ces personnes, rares sont celles qui accepteront notre aide ou elles prendront nos conseils comme une insulte, et ainsi notre état de paix sera dérangé. Lorsqu’on se retrouve face à des personnes odieuses, on peut penser : « Bon, il y a des personnes comme ça. Probablement j’étais comme ça hier. Ne suis-je pas une meilleure personne maintenant ? Il/elle ira mieux demain. »

Ce commentaire de Sri Swami Satchidananda nous montre bien que rien n’est figé et que chacun d’entre nous peut également passer par ces quatre catégories de personne, même pendant une même journée.

En guise de conclusion, on peut affirmer que le conseil qui émerge de ce sūtra est de garder - lors de nos interactions quotidiennes - un certain recul pour se protéger, tout en ayant les clefs de la gentillesse, de la compassion et de la joie dans nos mains, afin d’améliorer nos rapports avec les autres et d’être plus serein.

Bibliographie

· Mazet, Françoise. Yoga-Sutras, Patanjali. Paris : Editions Albin Michel, 1991.

· Satchidananda, Sri Swami. The Yoga Sutras of Patanjali. Yogaville, Virginia : Integral Yoga Publications, 2012.

[1] http://www.sanskrit-sanscrito.com.ar/en/patanjali-yoga-sutras/629#From30-39. Sanskri & Sanscrito. The sun of Sanskrit knowledge. Gabriel Pradīpaka, 1999-2014

[2] Traduction libre de l’anglais pour toute citation de Satchidananda

Le yoga comme choix politique

Daphne Vialan 2014

Depuis que je fais du yoga, certains de mes amis me taquinent, me font des remarques du genre « ah oui, tu fais du yoga, tu veux être zen, c’est ca ? » Et c’est vrai qu’avec eux, je suis souvent peu « zen ». Je suis en colère, je lutte, je me bats. Contre la domination masculine, contre les inégalités, contre l’inhumanité quotidienne de nos vies modernes, contre l’injustice de notre système politique, contre la destruction de la nature, de la biodiversité, l’exploitation de l’homme par l’homme, et j’en passe… Bref, je suis passablement en colère contre la société et j’essaie de me battre. C’est le feu de la colère qui constitue le moteur de mon engagement, qui me fait me lever le matin pour aller à une manif ou rencontrer un collectif.

Alors, oui, quand je dis que je fais du yoga, beaucoup de mes amis engagés me regardent, se disent et me disent « tu as choisi la paix intérieure et abandonné la lutte. ». J’aimerais ici expliquer en quoi ils se trompent profondément. Comment j’ai vraiment choisi la lutte.

Le yoga est une écologie

Avant toute chose, je voudrais expliquer que le yoga est une écologie. D’ailleurs deux précurseurs de l’écologie, Emerson[1] et Thoreau[2], étaient de grands lecteurs et admirateurs de la Baghavad Gita, l’un des textes fondamentaux de la philosophie yogique.

Le yoga s’appuie sur une conception de la nature qui est en elle-même écologique. La nature dans la philosophie yogique, c’est Prakrti. Prakrti est le monde manifesté, la matière, et par extension, la nature. Le yoga n’amène pas à dédaigner la nature, et à se concentrer uniquement sur un monde spirituel. Au contraire, la nature est vécue comme nécessaire pour l’accomplissement de l’individu. Sans quelque chose à voir, il n’y aurait personne qui voit. La nature est ce qui permet à l’être véritable, profond, de l’homme de se dévoiler.

Pour le yoga, nous partageons tous la même essence, nous venons tous de la même énergie primordiale. Parfois, cette énergie s’est transformée en arbre, en fleur, en cochon, en loup, en rivière, ou en homme. Partageant tous la même origine (et la même destination), le yoga respecte profondément l’ensemble de la création. Cette idée est renforcée par la croyance en la réincarnation.

Tout simplement, le yoga signifie union. Cette union, c’est l’union de chacun avec le tout, la reconnaissance que nous sommes tous de la même énergie, qui s’est incarnée différemment. Cette idée d’union renvoie au concept d’écosystème.

Quand on réalise cette union, on cesse de s’attacher à son ego. On arrête de chercher à s’affirmer dans des rapports de domination. On ne cherche plus à dominer les autres et la nature. On cherche à coopérer, partager, s’aider. Or, beaucoup de nos problèmes écologiques viennent de cette volonté de domination de l’homme sur la nature.

Plus spécifiquement, à travers les yamas (abstinence envers soi) et niyamas (observances vis à vis des autres) on peut relier très directement le yoga et l’écologie.

L’un des yamas est Asteya, le fait de ne pas voler. Bien sur, asteya signifie ne pas prendre quelque chose à quelqu’un. Mais il s’agit aussi de ne pas voler… en ayant trop par exemple. Celui qui a trop quand d’autres n’ont pas assez vole ces derniers.

Un autre yamas est Aparigraha : la non possessivité, la non avidité. Le sanskrit est proche du français : cela veut dire « ne pas s’agripper ». Cela renvoie d’abord à asteya, le fait de ne pas voler, mais aussi au fait de ne pas chercher toujours à posséder. De nombreux écologistes remettent eux aussi en question aujourd’hui la propriété. Plus largement toutes les notions de partage, de « co » (co-voiturage, co-habitat, co-working, le partage de machines à laver…) sont aparigraha en œuvre. Ne plus chercher à posséder, à avoir, mais chercher à partager est un élément fondamental pour un monde plus écologique.

Ces deux yamas (asteya et aparigraha) vont de pair avec santocha, le contentement, un niyama. Se contenter de ce que l’on a, en faire une joie, le choyer, donne de la valeur aux choses. Se contenter, c’est alors aussi inventer de nouveaux usages à ce que l’on a, recycler, bricoler, réparer. Ne pas chercher toujours à remplacer, à acheter, posséder de nouvelles choses, mais bien plutôt s’en contenter, les accepter comme elles sont. Encore plus profondément, le contentement renvoie au fait de ne pas chercher son bonheur en dehors de soi. « Contentment means just to be as we are without going to outside things for happiness. » (Sri Swami Satchidananda, commentaire sur les Yoga Sutras). Alors, asteya, aparigraha et saucha, peuvent se rapprocher de la sobriété, de la simplicité volontaire, de l’austérité joyeuse.

Enfin, un autre yamas est brahmacarya, le contrôle des sens et de la sensualité, que certains ont un peu rapidement traduit par abstinence. Si l’on comprend profondément brahmacarya, il s’agit d’avantage de ne pas être le jouet de ses sens, et notamment du plaisir sexuel, mais bien plutôt de prendre conscience de la puissance de vie contenue dans l’acte sensuel, sexuel. Il nous faut donc préserver cette puissance de vie (ne pas s’épuiser dans la multiplication des relations sexuelles, pour conserver notre énergie), et la donner avec parcimonie. Par brahmacarya, on contrôle notre pouvoir de vie et le fait de mettre au monde des enfants, dans un monde déjà très peuplé. Cela amène à faire des enfants en pleine conscience, en ayant aussi conscience de l’importante population terrestre. Plusieurs écologistes (notamment Michel Puech, ou Arne Naess, fondateur de l’écologie profonde) posent la question du contrôle des naissances comme importante pour préserver la planète.

Le yoga est donc une écologie, dans la philosophie et la pratique. Plus encore, le yoga est également un anarchisme. Mais avant d’en venir à l’anarchisme, revenons aux sources avec les Cyniques et les Stoïciens, qui sont les antiques précurseurs de des mouvements de l’écologie et de l’anarchie, et dont le parallèle avec le yoga est éloquent. Les Cyniques étaient de farouches libertaires. Pour des cerniers, nous sommes tous frères et devons rechercher à nous connecter à l’homme nu, l’homme de la nature. Dans le yoga, nous sommes également tous égaux, et cherchons à nous dépouiller de tout apparat pour s’approcher au plus de la vérité, par la nature. La philosophie de vie des Stoïciens est également proche du yoga : « recherche de l’autonomie personnelle, nous sommes ‘’confiés à nous mêmes’’ ; choix d’une vie conforme à la nature et opposition de la Nature et des lois de la Cité, détachement à l’égard des biens terrestres, etc., se proclamant enfin citoyens du monde. » (Préposier, p. 19) Les yogis aussi se déclarent citoyens du monde, cherchent à vivre une vie conforme à la nature (et se reconnectent d’ailleurs bien souvent aux rythmes de la terre, de la lune, aux saisons), et se détachent des biens terrestres.

Le refus de toute forme d’autorité et l’égalité fondamentale entre les hommes, à la base du yoga et de l’anarchie

L’anarchisme comme le yoga reposent sur l’égalité fondamentale entre les hommes et une confiance absolue dans la nature humaine.

Dans le yoga, nous sommes tous frères, tous ensemble, nous venons de la même lumière originelle. Le yoga vise à l’unité. Ainsi, le yoga repose sur une confiance absolue dans la nature humaine. Tout comme l’anarchisme.

« Il (l’anarchiste) vibre et s’indigne facilement. Malgré cela, en dépit du drapeau noir et d’une certaine mélancolie, teintée de romantisme, les anarchistes n’ont jamais cessé de considérer la nature humaine avec une confiance toujours renouvelée, sans se laisser décourager par les victoires perpétuelles d’un pouvoir ubique et protéiforme. » (Préposier, Histoire de l’anarchisme, p. 47)

Dans le yoga, chacun est son propre maitre. Le yogi accepte l’aide d’un maitre, de quelqu’un de plus avancé sur le chemin, mais n’en reconnaît pas l’autorité. Il est, ultimement, son propre maitre. Que ce soit lors d’un simple cours de yoga, ou plus généralement dans son cheminement spirituel. Cette volonté d’affranchissement de toute autorité se retrouve aussi dans l’anarchisme.

« Dans sa lutte contre toute ce qui aliène sa liberté, le libertaire rencontre évidemment une multitude d’obstacles venus de l’extérieur, dont la matérialisation suprême est représentée par l’Etat. Mais il lui faut surtout échapper à toutes les formes internes de l’aliénation : l’habitude d’obéir et de se soumettre, le respect superstitieux de l’autorité, l’ignorance, la peur, etc. (Malatesta parlait de la peur de la liberté), enfin, tous les aspects subtils de la ‘’servitude volontaire’’. Il devra donc mettre perpétuellement en œuvre une critique libératrice, non seulement des autres, mais encore de lui-même. » (p. 50)

Satchidananda présente le rôle du professeur de yoga de cette manière, à travers plusieurs images.

« instead of your trying this and that and wasting time, you ask a person who already knows the way. Otherwise, it will be like my driving in Manhattan. Suppose I want to go to 96th street from 84th Street. I might go downtown, roam around and waste the whole day. Instead, if I just ask somebody where it is, I’ll get the directions and go directly there. A teacher helps you in that way. He or she can give the right way easily. A teacher also gives you his or her blessings, which are even more important because they give you momentum. Normally our batteries are weak, the teacher’s battery is always fully charged, so he or she brings the car close to yours and uses a jumper cable, puts a little current in your battery and you go ahead. That is the sort of help we get from the teacher. But if you can crak yourself and put a little current into the battery, go ahead. There is more than one way to start a car. » (p. 59, Yoga Sutras).

Satchidanda compare le rôle du professeur à celui de l’agriculteur, il n’apporte rien de neuf, mais enlève les obstacles pour permettre au flux de la conscience de s’écouler librement.

« Your practices and your teacher do the job of an agriculturist. The guru is not really bringing you anything new ; instead, he or she is simply removing the obstacles so the flow of consciousness will be continuous and the water can reach its source. Water is already running in the canal. The cultivator simply goes looking for some obstacles and takes them out. Once the cultivator removes them, he or she doesn’t need to tell the water it can flow. It is like the sun outside ; it is always there, ready to come in your house. The obstacles are the closed door and the windows. If you simply open them, the light shines in. » (pp. 198-199)

De ce refus de l’autorité, découle une liberté et une responsabilité majeure pour l’homme : accomplir son dharma et agir dans le monde

Puisque l’anarchiste refuse toute forme d’autorité, il ne cherche pas à gouverner les autres mais bien plus se gouverner lui-même, en fonction de ce qu’il est, ressent et souhaite profondément. Rabelais a utilisé l’image de l’abbaye de Thélème pour illustrer ses convictions anarchistes.

Ses habitants « ne vouloit charge ny gouvernement, car comment (disoit-il) pourroy je gouverner aultruy, qui moi mesmes gouverner ne sçaurois ? » (ch. LII). Tout la vie des Thélémites ‘’estoit employée non par loix, statuz ou reigles, mais selon leur vouloir et franc arbitre (…). En leur reigle n’estoit que ceste clause : FAY CE QUE VOULDRAS’’ (ch. LVII). » (cité par Préposier, pp. 28-29)

Et en effet, dans le yoga, on apprend d’abord à se gouverner soi-même. Par la méditation par exemple, on apprend à faire le tri dans ses pensées, à contrôler ses pensées, ne pas se laisser emporter par un flot indistinct de pensées.

Où il y a de l’autorité, il n’y a pas de liberté. Sans aucune autorité, en liberté absolue, chacun est responsable du monde. Chacun a un rôle crucial à jouer dans le monde. Ce que fait chacun, c’est ce qu’il espère de tout le monde.

L’anarchiste refuse toute forme d’autorité, de gouvernement, et par conséquent considère que chacun est autonome et responsable. Dans ce cas, chacun fait ce qu’il pense que tout le monde doit faire. Etre exemplaire. D’autant que chacun étant unique, il a un rôle unique à jouer, un rôle que personne d’autre au monde ne peut jouer. C’est une grande responsabilité.

Sois le changement que tu veux voir dans le monde

Alors, le yoga m’a fait réaliser que j’avais face au monde une attitude un peu puérile. J’étais une ado énervée, un enfant capricieux. Je voulais « changer le monde ». C’est-à-dire que je pensais « vous devez changer ! », que je suis une chose et que le monde en est une autre et que c’est au monde de changer. Pas une seule seconde il ne m’est venu à l’esprit que je devais commencer par changer moi-même. Enfin, bien sur, j’essayais d’être le plus possible en accord avec mes principes, mais ces principes là, mes motivations profondes, tout ca, je ne les questionnais pas. Bref, je voulais surtout que « le monde » (extérieur) change et jamais ne m’imaginais que je devrais moi-même changer.

« Vous êtes le monde, et le monde, c’est vous. Et lorsque vous comprenez ce que vous êtes, c’est l’ensemble de la structure humaine, de la nature humaine que vous comprenez. Il ne s’agit pas d’une simple investigation nombriliste, car lorsque vous vous connaissez vous-même et que vous vous transcendez, une nouvelle dimension voit le jour. » (Krishnamurti, Cette lumière en nous. La vraie méditation. p. 24)

Il me faut prendre mes responsabilités et me changer moi-même d’abord.

« Celui qui sait observer se rend compte de ce qu’est le monde – et s’aperçoit qu’il est le monde, que c’est lui qui a créé c monde-là, qui a créé la société, les religions avec leurs innombrables dogmes et croyances, leurs innombrables rituels, leurs divisions, leurs dissensions. » (Krishnamurti, Cette lumière en nous. La vraie méditation, pp. 22-23)

Parce que finalement, qu’est-ce que le yoga ? (on en revient toujours à cette question). Alors oui, en effet, c’est trouver la paix intérieure. Se connecter à cet endroit en nous qui est éternellement heureux et en paix. Mais n’est-ce pas in fine ce que j’aimerais que le monde connaisse ? Comment suis-je censée faire que le monde soit un endroit heureux, en paix, si moi même je ne la connais pas intimement. Parce qu’au final, le problème de beaucoup de nos luttes (sociales, politiques, écologiques), c’est qu’elles s’opposent (à des fermetures d’usines, à un système politique corrompu, au gaz de schistes, au nucléaire…) mais qu’elles peinent à affirmer positivement un autre horizon. Nous avons aujourd’hui besoin d’affirmer qu’un « autre monde est possible ». C’est d’ailleurs le slogan de Notre Dame des Landes, l’une des grandes luttes de notre génération.

Plus fondamentalement, c’est reprendre ce que propose Gandhi « sois le changement que tu veux voir dans le monde ». Alors oui, je commence donc par moi. Oui, ca va peut-être m’éloigner de la lutte active quelques temps (oui parce que la paix intérieure, ca ne se trouve pas en cinq minutes, malheureusement). Mais en faisant ça, j’aurais déjà l’impression d’avoir changé une petite partie du monde : moi.

« Qu’est-ce qui pourrait nous faire changer ? D’autres chocs ? D’autres catastrophes ? Des formes de gouvernement différentes ? Des images différentes ? D’autres idéaux ? Tout cela, vous l’avez largement expérimenté, pourtant vous n’avez pas changé. Plus notre éducation devient sophistiquée, plus nous devenons ‘’civilisés’’ – c’est-à-dire de plus en plus éloignés de la nature -, plus nous devenons inhumains. Que faut-il faire dans ce cas ? Puisque rien d’extérieur à nous mêmes ne viendra à notre secours – pas même les dieux -, il devient alors évident que je dois compter sur moi seul pour me connaître moi-même. Je dois avoir une vision lucide de ce que je suis et me transformer radicalement. De cette mutation jaillit alors le bien. Et une société juste peut alors se créer. » (Krishnamurti, Cette lumière en nous. La vraie méditation. p. 25)

Cela se rapproche de ce que proposent les anarchistes (notamment individualistes, comme Max Stirner). Il s’agit d’être libre, entièrement libre, d’abord soi-même, par une discipline, une philosophie et surtout une pratique. De là découle le changement.

« Pour ces philosophes, la liberté se situe à un niveau essentiellement pratique. Au lieu de se poser la question : ‘’Suis-je libre ou non d’agir de telle ou telle façon ?’’, ils se demandent, à la manière kantienne : ‘’que dois-je faire pour me conduire dans l’existence, moi qui suis un homme libre ?’’. C’est que la liberté leur paraît surtout une libération. De même qu’on démontre le mouvement en marchant, il suffit de vivre en homme libre pour prouver que la liberté existe. » (Préposier, p. 62)

Et je serai alors beaucoup plus à même de changer le reste du monde, puisque je saurai de quoi je parle.

« Une société juste ne peut exister que si l’homme lui-même est juste et bon, car c’est cette qualité même qui fait que ses relations, ses actes et tout son mode de vie sont empreints de générosité et de justesse. » (Krishnamurti, Cette lumière en nous. La vraie méditation. p. 20)

Le karma yoga : agir dans le monde est un fondement du yoga

Mais toutes ces réflexions n’amènent pas à délaisser l’action, dans l’anarchie comme dans le yoga. Dans le yoga, on n’abandonne pas l’action, au contraire. C’est ce qu’on appelle le karma yoga.

C’est le message de la Bhagavad Gita. La Bhagavad Gita, c’est le cas de conscience d’Arjuna, un guerrier qui se retrouve sur un champ de bataille, où il se bat contre des cousins éloignés. Il parle avec celui qui conduit son char, qui se révèle être le dieu Krishna. Ce dernier lui explique le chemin du yoga et l’engage à agir, à ne pas se retirer du champ de bataille. Voici plusieurs extraits qui illustrent ce que nous venons de dire.

« Not by avoiding actions

does a man gain freedom from action,

and not by renunciation

alone, can he reach the goal.

No one, not even for an instant,

Can exist without acting ; all beings

Are compelled, however unwilling,

By the three strands of nature. » (p. 62, traduction de Stephen Mitchell).

Ce besoin d’agir est lié à la volonté d’être exemplaire, de guider par l’exemple.

« for if I were to refrain

from my tireless, continual action,

mankind would follow my example

and would also not act, Arjuna. » (ibid. p. 66)

Cependant, et ce sera notre dernière remarque, l’action dans le yoga est spécifique, elle est désintéressée, elle n’est pas liée à l’égo, on ne cherche pas à en tirer des fruits. On agit pour l’autre, pour servir, pour prendre sa place dans le monde, mais sans recherche de profit (monétaire ou narcissique).

« Though the unwise cling to their actions,

watching for results, the wise

are free of attachments, and act

for the well being of the whole world. » (ibid. p. 66)

Alors je me mets au yoga, je prends du temps pour moi, pour trouver la paix et pouvoir ensuite la communiquer aux autres, mais c’est pour revenir de plus belle sur le champ de bataille, pour m’y lancer et par la force non violente que j’aurai acquise, balayer les obstacles.

[1] Emerson est un philosophe américain. Il a notamment écrit à propos de la Baghavad Gita : "I owed a magnificent day to the Bhagavad-Gita. It was as if an empire spoke to us, nothing small or unworthy, but large, serene, consistent, the voice of an old intelligence which in another age and climate had pondered and thus disposed of the same questions which exercise us."

[2] Thoreau est un philosophe et poète américain. Il a écrit « "In the morning I bathe my intellect in the stupendous and cosmogonal philosophy of the Bhagavad Gita in comparison with which our modern world and its literature seem puny and trivial."

Emilie Nagel YTT 2014 Centre de Yoga du Marais

Essay 1

Smarana = Remembrance of God in a Yoga practice

The particles of matter from which everything are built are constituted of over 99,99% space, nothingness, emptiness. Nothing is everywhere. In “Light on Life” B.K.S. Iyengar gives an image of the amount of matter inside an atom equivalent to a tennis ball inside a cathedral. Our atoms, and therefore we, are almost entirely space.

Inside the microcosm of the individual exists the macrocosm of the universe.

The way our solar system is shown in books does not give us a true perspective of it. It shows the Sun and the other planets orbiting in rings that are not to scale. They could not get it in a book if it were to scale. The actual scale is more like this; if the Sun were the size of a basketball, the earth would be about the size of a small pea, and it would be 93 feet (30 meters) away from it. Pluto, the outer-most planet in our system, would be the size of a grain of sand over a half mile (a kilometer) away. The next star outside our solar system would be thousands of miles away. It takes light, that travels about 186.000 miles (300.000 kilometers) per second, about 8 and a half minutes to go from the Sun to our planet. It will go around the earth seven times in one second, but it takes four years to get to the next star outside our solar system, and 2.5 million years to get to the next galaxy. This gives a better idea of how much empty space there is in our universe.

Most of everything is nothing. Nothing is always everywhere all the time. But nothing is really something. Einstein's general relativity equations show that space bends and prove that nothing is really something with substance. Supposedly, empty space is shaped, and it is the shape of space that creates the gravity that controls and creates the whole universe. It holds the planets in orbit, makes the Sun and other stars burn. Nothing controls and creates the whole universe. Nothing causes everything to happen. It creates gravity, gravity creates planets and stars, stars concentrate and release all energy and matter. Thus everything physical comes from and is created by nothing.

Our spirit is also like the empty space between everything. The majority of everything is nothing, and it connects everything, everywhere. If we are completely open, life fills the void completely. All life comes to us; it is given to us as a gift by life. We are just receivers. We do not create life; all we can do is live it and reflect what we receive. Life moves around and through us.

The mind can always intrude on the spirit, but the spirit can never intrude on the mind. The spirit is a void, and the mind will always try to fill it. We could say the mind is more powerful than the spirit, except that the spirit does not need power to do something. It is already

Paris June 2014everywhere and the biggest part of everything, so the spirit could be seen as the ultimate power; it is simply what is. It is automatically wherever energy is not. The spirit is the only thing in the universe that requires no energy to exist. The mind is aggressive; the spirit is passive.

The spiritual mind could be called what religions call God. Everything comes from nothing. It comes from a thought. Man-made things come from the mind of man. Everything else in the universe comes from the mind of God. The spiritual mind exists, but not in the conventional way that mass and energy exist. It exists like shaped space exists. It is like "nothing is something." It is at the edge of understanding, like infinity.

To experience true life we have to start getting away from the mind, as much as we can, whenever we can. The significant problems we have cannot be solved at the same level of thinking with which we created them. But Yoga can help getting away from the mind stuff. Patanjali’s Sutra 1:2: Yogas citta vrtti nirodhah. = The restraints of the modifications of the mind-stuff is Yoga.

When we look at matter, it is the space in between that holds matter together, as one, just as when we look at people, it is the interactions that create relationships. This concept was the reason I walked the Santiago Trail (in France and in Spain) several times, to experience social interactions with others as life gave me opportunities to meet others. I learned to welcome with joy new experiences and encounters everyday and adapt to various situations. I also learned to see the reasons why I am exposed to situations, to see that although they may seem difficult, they are exactly what I need to work on at the time they come to me. This topic was often in the conversations I had with other pilgrims on The Way.

It is so important to create a harmonious atmosphere and to participate in peaceful actions, even at a small and immediate scale. It could be just with a smile, an acknowledgment, or show that we care about others. These behaviors are part of our true Self. We just need reminders. Yoga is a great one! During the Teacher Training I followed, at the Centre de Yoga du Marais in 2014, I discovered the spiritual aspect of Yoga. To me, until then, it was only the practice of a physical exercise. I had no idea about its spiritual side. Yoga is not just a stretching exercise. “Simran” is the concept of remembering spirituality even during worldly occupations. “Smarana” is the concept of remembering God/Purusha during a Yoga practice.

The second of the eight limbs of Ashtanga Yoga is Niyamas (attitudes to cultivate toward others). The third Niyama is Tapas. Verbal Tapas are the control of speech and observation of silence, accepting suffering as a purification and an opportunity to learn. During a Yoga practice, it is important to train the mind to empty itself.

Savasana is deep relaxation of the body. It allows the body to let go in silence, without judgment – viveka, to empty the mind, but also to take notice of the benefits of the practice. We can acknowledge our thoughts and let them pass by as clouds and eventually come back to them later. On the contrary, the more mental information is going on in your mind, the more tension that comes into the nervous system. By leaving some space for no thoughts, we feel that space of the Self (of God / Purusha) is larger than the external space surrounding us, and that we are all connected, that we - and all living things - are actually all part of God. Each of us has a part in shaping the universe. It’s about realizing the peace and joy / Bliss of our own Self.

During a Yoga class, it is important for teachers to leave space for “smarana”. He/She shouldn’t speak too much, leaving moments of silence for everyone to integrate and experience spirituality.

“Smarana” can also be guided by the teacher through spiritual reflections /questionings. I’d like to give a few examples of what some teachers may say in a class and that make people think otherwise than about their body positioning. This guidance is intended to help people reveal the best in them and conduct peaceful actions and attitudes.

In Vrksasana, we can compare our arms to the branches of a generous tree. A tree gives fruit without discrimination and without keeping them to itself. We can draw the energy from the earth, from the nourishing soil of spring, and that of the air and Sunlight of summer to create juicy fruit on our branches with the purpose to give them to others.

The word “extension - utthita” can seem strenuous. But when we decompose, “ex-tensions”, as in the tensions used to be there but aren’t around anymore, it makes it easier to go further in the position. To move deeper, we need to relax, surrender and breathe into the pose. We are the ones who create our own boundaries / limits. Asanas are not about looking like the very flexible people shot on photos in Yoga calendars but about going where it is deep for ourselves, where it feels nice “Sukha”, where there’s a stretch, where we create space in sukha (ease and comfort). In order to give space to new life experiences, we need to let go of ex- experiences we don’t need to carry any longer.

It can be difficult to dive into a standing forward bend. In a forward bend, we also need to let go, to surrender, to relax, to let gravity do the work to release tension and pain in the body, and build confidence to dive into something new. We should let the breath (exhale) guide the body. We should not force the body to bend forward or the calming and relaxing effects will be the opposite and we will feel agitated. It’s about achieving non-attachment / detachment from desires “Vairagya” to be free (Patanjali’s Sutra 1:16).

Our own fears keep us from going farther, whether it’s about the body or life. Samskara is the concept of emotional trauma created by old patterns. The way we react to situations is influenced by our samskara. As we have different past experiences, they build unique, unconscious samskaras in us. They can evolve with practicing Hatha Yoga: pranayama, asanas, positive visualization, and meditation. Being aware of them is already a great step towards releasing them.

Not only de we create our own psychological boundaries, but we create also our own physical ones. The is so much space in the muscle fibers that they can stretch to approximately 150% of their resting length before tearing, even in the most difficult asanas. In the normal healthy state the fascia is relaxed and soft. It has the ability to stretch and move without restriction. When you experience physical trauma or inflammation the fascia loses its pliability. It can become tight, restricted and a source of tension throughout the rest of the body. Trauma such as a fall, whiplash, surgery or habitual poor posture has a cumulative effect over time. Myofascial release and Yoga can help. When we think that surgeons can pull a patient in every which way without tearing any muscles while he/she is put asleep during surgery, we realize that we are the ones who create our own physical boundaries.

In inversions: “Enjoy the world upside down!” Inversions invite us to look at things differently, under a different perspective. In the film Breath of the God (2014), it is said that yogis did Salamba Sirsasana to try to understand their wives. Inversions have a positive effect on the way of thinking. They turn everything upside down, throwing new light on old patterns of behavior and being. Inversions truly improve the quality of meditation and concentration due to the blood flow to the glands in the head. This refines consciousness enabling it to enter unexplored levels of the mind. Because inversions stimulate the endocrine hormonal Pineal gland, located between the two hemispheres of the brain and known as the third eye, their vital function is to connect between the different levels of awareness.

“Open your heart” Backbends turn the body out to face the world. They are associated with the attitude of embracing life. According to Swammi Satyanadna Saraswati, backbends work on facing life and giving ourselves with love. They put us into a position where our hearts open and radiate love outwards.

Virabhadrasana 2 is to me the asana that gives me the strongest sense of determination. The hastagra drsti (focus, gaze on the tip of the major finger) in the continuity of the front shoulder and the solid grounding of legs into the earth help us feel stabile and determined. I like to say: “Polish the precious sword that is your inner decision. Stand up with the unwavering determination to gain victory. You are beautiful warriors!”

The chant Om is the sound of all sounds, the union of past, present and future, and of consciousness, unconsciousness and super-consciousness, the sound of everything and of nothing. If we decompose this sound: A – U – M – pause (nothing). A is the walking state, U is the active unconsciousness, M is deep sleep state, latent unconsciousness, and the pause is about the 3rd eye and mind, absolute reality, pure consciousness, God / Atman / Brahman / Purusha / Self / Universal Vibration.

Chanting any Yogic mantra steadies the mind and helps us connect with the Universal Vibration. It uplifts and brings a peaceful and positive energy. It balances the channels (nadis) of prana (life force) in the system.

To conclude, it is important to consider that Yoga is not just a physical stretching practice as the Western world may expect it to be, but a practice that puts our bodies into positions where they connect us with the Universal Spirit (God / Purusha). For that, it is important that teachers leave space in the class for smarana and help guide yogis to reveal the best in them and conduct peaceful actions and attitudes.

This guidance is often what yogis will go home with and develop further, post-practice. It is often that I hear people quote their Yoga teachers, the questions and remarks they make during class. Yoga teachers seem to have inspiring comments that address everyone. I particularly enjoy Ann Moradian’s Tuesday lunch classes, the space she respects and leaves in between postures and the questions she asks about why we are here, where we are going and how we are going there - What do I stand for and how do I stand for it? What are we doing with the lives we are given? How do we welcome our experiences, how do we look at the target in Warrior 2, do we smile or do we frown, do we surrender, do we let go and move on or create attachment and stiffness? Do we believe in our potential or do our doubts take over?

Emilie Essay 2 Doubt - samsaya and Faith - sraddha

Paris June 2014

In my first dissertation, I underlined the importance of smarana – the remembrance of God in a Yoga practice.

I pointed out that Yoga is not just a physical stretching practice as the Western world may expect it to be, but a practice that puts our bodies into positions where they connect us with the Universal Spirit (God / Purusha). For that, it is important that teachers leave space in the class for smarana and help guide yogis to reveal the best in them and promote peaceful actions and attitudes. This guidance is often what yogis will go home with and develop further, post-practice. What are we doing with the lives we are given? How do we confront our experiences, how do we look at the target in Warrior 2, do we smile or do we frown, do we surrender, do we let go and move on or create attachment and rigidity? Do we believe in our potential or do our doubts take over?

Doubt is for me the most challenging difficulty. My minds gets caught up with negative thoughts of not being capable, not having enough of this, not knowing enough of that, etc.. Patanjali’s Sutra 2:33-34 pratipaksha bhavana is about substituting negative thoughts by positive ones, about inviting positive thoughts into our mind.

Yogic philosophy approaches doubt as an obstacle that can be overcome.

In Yogic terms, doubt – samsaya is just an obstacle that can be overcome. It is the 3rd out of 9 obstacles to our Yoga practice in Patanjali’s Sutras (1:30). Patanjali reminds us that Yoga practice is like an obstacle race; many obstructions are purposely put in our way for us to overcome. They are there to make us understand and express our own capacities. We all have that strength, but we don’t seem to know it. We seem to need to be challenged and tested in order to understand our own capacities. In fact, that is the natural law. If a river just flows easily, the water in the river does not express its power. But once we put an obstacle to the flow by constructing a dam, then we can see its strength in the form of tremendous electrical power. If the water stagnates, it rots. Only vivid waters from cascades are healthy.I find faith – sraddha – to be the remedy for doubt.

In Light on Life, B.K.S. Iyengar reminds us that the 3rd Niyama (attitude to cultivate towards others) is Tapas: action, discipline the mind through the eight limbs of Yoga and that this practice is not complete without faith.

In Patanjali’s Sutra 1:14, Practice becomes firmly grounded when well attended to for a long time, without break and in all earnestness. “In all earnestness” means with full attention and with full faith in your achievement”. We need all these qualities: patience, devotion and faith.

To have faith is one of the great secrets to success according to many and one of the principles of many religions. In Buddhism, faith is a sense of joy driven by both conviction and the determination to accomplish a goal. It leads to enlightenment. It implies a courageous act of will, to investigate any teaching and to live by what is learnt and accepted, rather than believe in something simply because it is taught.

I should be confident that whatever situation I’m experiencing is what I need to grow and become a better person for myself and for others. I like to trust that everything is going to fall into place as best for me and for others and as for the ultimate goal, world peace.

Our purpose is to give joy and create and spread peace, to serve each other. Our main goal is to participate in peaceful actions, to bring and share our true inner peace. Peace is our true inner nature, our pure Spirit, what we are truly made of.

Enlightenment comes when we are healthy, happy and useful to others. That is experiencing spirituality. God is not a person but an experience of ultimate bliss, of ultimate reality. We should experience the light that is in us. Because we are manifest human beings, we are here to experience, feel and see. The practice of Yoga asanas will help clear the mind, listen to our intuitions, believe them and go for them.

The challenge is to reveal our true essence that is sometimes hidden beneath thick layers of negativity. We need to know that we are beautiful and then remind ourselves often. In difficult situations, it may be hard to recall this or even to believe.

Our minds are often occupied by interfering and fluctuating thoughts that distract our inner Suns, our inner souls. We need to try to listen more often to our inner-Suns and not let our reflecting Moons conduct our lives. Swami Asokananda likes to sing a tune, every morning while he showers, to which he changed the words to remind himself what his greatest wish is, his mission in life, so that he is not distracted by other things.

Yoga will help us see our true selves. The very first thing we do when practicing Yoga is to decide to take a while to take care of ourselves. Just then, we already have faith. We believe it will be useful to us and to our participation in universal harmony. To decide to do something is already half of the experience. Then, we sit in a confortable meditation position and we chant Om, the sound of all sounds. This sound actually means “Yes, truly”. It is the union of past, present and future, and of consciousness, unconsciousness and super-consciousness, the sound of everything and of nothing.

Everyone has beliefs, even those who say they don’t believe in anything. Some people say they have no faith, but really just by saying that they express a strong belief. When they do the most simplest things like eat, they believe it will do them good, that it will replenish them and be healthy for them. They believe they are doing well. This is already having faith. Why not have faith and go for our intuitions, for what our inner- Sun tells us to do and who we really are? Lack of faith is because of ignorance of the Self – avidya, the 1st of the 5 afflictions (sufferings) – klesahs in Patanjali’s Sutra 2:3.

Doubts are normal. They are the manifestations of our demons. They are to be acknowledged and then discarded to reinforce our determination. We should let them go. Once our goals are clear, the way for us to go for them is opened.

Swami Asokananda gives us advice to face our challenges, to stand up and connect with our inner-Suns, to learn our lessons so that that karma (repetitive cyclic situations and actions) won’t come back. That is breaking negative karma.

Once we understand why we are faced with certain difficult situations, we see them under a different perspective and it becomes easier to confront them. Sufferings become springboards to become stronger. When these manifested demons come back they becomes easier to deal with until they fade away (become non-manifest). It’s like training to become an athlete. The stronger we become, the easier it is to do any physical effort or confront any challenge. In Yoga too, the more we practice, the suppler we become and the deeper we can go into the postures.

When we think that surgeons can pull a patient in every which way without tearing any muscles while he/she is asleep during surgery, we realize that we are the ones who create our own physical boundaries. Our doubts can block us completely.

Yoga liberates the mind from the bondage of the body and leads towards the soul, which is free and remains in peace. Yoga means union of the body, mind and soul, union of the individual soul with the Universal Vibration (God), union of the Seer and the Seen. In Hatha Yoga, “Ha” means Sun / soul and “tha” means Moon / consciousness. Our soul never fades, whereas the mind or consciousness has fluctuations, modifications, moods, ups and downs like the phases of the Moon. With Hatha Yoga, consciousness and the body are brought into union, the energy of consciousness becomes still, and then the soul pervades the entire body.

In Patanjali’s Sutra 1:3, Tada drastuh svarupe’vasthanam. The Seer (Self/drashtuh) abides in Its own nature (svarupe). The place of self-knowledge is not being involved in thoughts and desires. The blooming of true nature comes from a quiet mind, otherwise it distorts the truth. We need to find unity among everything, to understand the eternal peaceful Us. The mind must be quiet; otherwise it seems to distort the truth. By making the mind clean and pure, we fell we have gone back or we appear to have gone back to our original state.

In Sutra 1:4 Vrtti sarupyam itaratra. At other times (the Self appears to) assume the forms of the mental modifications. Identifying ourselves with our thoughts and body has the result of resistance to self- realization. Constantly searching for something outside of oneself in the realm of a hypothetically “better” situation results in never being satisfied because nothing is ever constant. At times, we identify with our thoughts and body. If we detach ourselves completely from all the things we have identified ourselves with, we realize ourselves as the pure “I”. If we calm our minds and get to the basis of all these modifications, we can find the unity among everything. That is the real Yogic life. By cleaning our mind, we change everything. Yoga is based on self-reformation, self-control and self-adjustment.

To conclude, doubts are manifestations of the moods of our mind. When we look at problems under a different perspective and understand that the only reason they have appeared is to give us experience from which to learn, we build confidence, conviction and determination to overcome any difficulty, however big it is. Faith establishes. Yoga not only helps us by putting us into physical postures that are different from the usual, it guides us to see things differently, and also by clears the mind. Yoga helps us develop faith in our intuitions and helps us experience getting closer to God.

The Yamas and Nyamas as guidelines for Yoga Teachers

Vincent 2014

Sometimes I feel that a yoga class is like a hike through a mountain.range. The students are the hikers and the teacher is the mountain guide. During the class we climb steadily towards the peak, the pace will be fast, then slow, then fast again, sometime the teacher will make us stop and bring our attention to the view around or to a small detail, a flower, a strange stone on the side of the road and at the end of the class/hike we'll generally feel tired, sore in some places, but at the same time feeling rested and exhilarated. Teacher and guide have a lot in common, both should have a solid knowledge of their craft, both have to know the territory in which they are working and both have to know the physical and psychological sides of human nature. But there is something that distinguishes yoga teachers from mountain guides and it is the spiritual part of the craft. It doesn't mean that guides cannot be deeply spiritual persons or mystics, but it's not part of their work. For yoga teachers on the contrary it is the foundation of their art otherwise yoga would only be some kind of gymnastic.

So what are those foundations?

They are the eight limbs of yoga: Yamas or the observances and attitudes one has to have towards society Nyamas are disciplines one has to cultivate towards oneself Asanas are body postures that are worked in coordination with the breath and the mind Pranayama: breathing technics that permits the control and the enhancement of energy by controlling the breath Pratyahara is the control and withdrawing of the senses that is necessary to reach the other limbs and is present in them Dharana is concentration and focusing of the mind on a single object Dhyana is meditation, communication between the mind and the object Samadhi is the fusion of the mind with the object, one loses his sense of self in the union with the object of meditation.

The eight limbs, of course are very important to a yoga teacher and are the work of a lifetime. In the West, asanas is the limb where the most focus is put upon, but for an aspiring yoga teacher in search of a base on which to build is craft, the Yamas and Nyamas are invaluable tools and guidelines. By following them we cannot fall too far from the mark.

How can they help us?

In the first Yama "Ahimsa" we find the root "himsa" which means violence, cruelty. Ahimsa is non violence, being considerate and compassionate, kind to others and to oneself. It is the one and foremost Yama for a teacher because non-harming, not hurting a student is at the base of the craft, and the other Yamas and Nyamas also work to this end. Being kind and compassionate toward the souls, each with its own story and needs, coming to class are prerequisites. But Ahimsa works for the teachers too, being compassionate to students is good but insufficient if the teacher is too hard on himself, working too many hours, teaching too many classes or on the contrary having to strong a practice and risking hurting himself. At the end it is the student who suffers.

With Satya we have truthfulness, sincerity, honesty, integrity. We have to be truthful and honest with ourselves and our students. Where are we in our practice? What do we teach our students? Do we teach only what we know even if it's not much, if it's not fancy poses? Are we sincere in our desire to help them?

Those are some of the questions a mindful teacher might ask of himself in all honesty.Asteya comes from steya, meaning "to steal". So Asteya is non-stealing, not taking what is not ours to take, and not taking advantage of a situation in which someone trusts us. We see how we can relate to that. Students come to us in trust, over time and practice, they grow as practitioners and human beings, but it is their results, their victory and their joy. Of course it doesn't mean we can't be happy for them and even feel a little pride, but it is their hard work and passion that got them to this stage and it's not ours to take.

Brahmacharya from brahma "deity", cha "walk" and ya " actively" meaning walking with god, the absolute, moving toward the real, the true. In our relationships we have to be true to ourselves and to others and remain faithful to our deeper self. In the practice of teaching, we might encounter fragile students in search of answers or solutions to deep problems. They could project on their teacher a father/mother figure or "fall in love" with someone possessing authority and charisma. For a venal person it would be so easy to take advantage of this kind of situation, betraying the absolute trust a student should have for his teacher and forsaking all the other Yamas at the same time. We have to honor our integrity and protect the integrity of our students.

In Aparigraha we have the notion of non-greed. Students might feel they owe us something for making them feel better, for giving them a new freedom and lightness in their body, they might start to adulate their teacher, to invest them with too much power. We have to stop that seed from taking roots in us and remain in Vairagya or non-attachment. We can become greedy too if we are successful as teachers and start to be in demand by many students. We might want to possess more: more students, more money, a bigger studio, fame. Aparigraha can help us be reasonable and to stay with our feet strongly on the ground.

We can see that the Yamas are woven together, touch one and the others will move as well.

The Nyamas are attitudes to cultivate toward oneself; they can help define the relationship between student and teacher too.

The first one is Saucha, meaning purity, cleanliness. In Saucha we treat the body as a temple in which the Purusa or the divine self resides. By practicing asanas and pranayama we keep the body fit to pursue our spiritual quest. We can cultivate that state of mind in our students too.

Santocha, meaning contentment, gratitude. Cultivating gratitude and contentment for what we have liberates us from parigraha, from wanting more and being perpetually unhappy. Students can feel that freedom and ease in us and respond to it.

Tapas: the fire of discipline in which we keep ourselves fit to teach and to evolve. Tapas can be our asanas and pranayama practice but it can also be the care we take in feeding ourselves properly, and in sleeping sufficiently. It can help us burn negative samskaras, the imprints left by past deeds, and replace it by positive samskaras, it is the energy that helps us practice and learn, in other words, to grow as teachers.

Svadyaya is self-study. If we don't know ourselves how can we expect to understand our students, how can we expect to understand the relationships and projections being woven in a group setting? By the study of higher and spiritual texts and of psychology we come to understand ourselves and therefore we can feel more confident and be more in control of what is at play in our class.

Once we have done our best, gone through the fire of tapas, try to understand ourselves better, worked through the Yamas, we realize that there could always be more and that there comes a time when we have to let go of our wants and needs, of our ego, and to just surrender ourselves, to allow us to be guided by a higher being, by a higher truth and to accept not to be in control of everything. It is Isvara Pranidhana and it is the last Nyamas.

Of course we don't work the Yamas and the Nyamas like we climb a ladder one step at a time, they are interwoven: practicing Saucha enhances Ahimsa, this in turn feeds Aparigraha, it then gives us Santocha and so on. It is the dedication of a lifetime and a lifetime of studies

But as a conclusion I would like to say that there is something more trivial but at the same time so very important an aspiring teacher should work on: it is a sense of humor. Laughter releases endorphins and diminishes cortisol in the body, making us feel good and relieving stress, a response asanas provide too, it relaxes us, and can brighten and lighten the atmosphere of a class, but most of all it can stop us taking ourselves too seriously and bring us back down to earth when Ahamkara, our ego sense is fed and inflated by the importance of our studies and self- realizations.

Paris, le 16 Juin 2014

Berengere Roche 2014 YTT Essay 1

Recentering in today’s world: Becoming whole again through Yoga

There is no doubt that technological and social advances have brought a whole new spectrum of options in our lives. With technological evolutions have come free and continuous flows of information; news from everywhere and information on all kinds of topics are easily accessible. With social changes have come study and work opportunities for the majority, translating into more chances for success and to climb up the ladder. With that however comes ambition, increased competition and the drive to want more or better for ourselves. So here we are, tuned almost 24/7, feeding ourselves with an overload of information and pushing ourselves probably beyond reason. We let our ego wander wherever it pleases and our body and mind follow sightlessly, but are we really taking the time to listen to our deeper self? Are we checking if all is okay or are we just moving forward? What happened to our spiritual self? Is it still around or hidden somewhere deep?

The rise of Yoga all over the Western world probably translates to a general awakening that indeed, somewhere along the way, we have forgotten to check if we were okay, not only at a physical level but also in our minds. Why turn to yoga instead of something else? Because yoga makes you connect with your body, mind and spirit. “People think Yoga means always standing on your head or doing some pose. But the aim of yoga is to calm the mind. That's why it's called Integral Yoga, because we integrate everything; mind, body, and spirit” Sri Swami Satchidananda, founder of Integral Yoga.

Why do we feel out of balance at times?

One of the answers could be that we do not take care of our body in a mindful way. This is not a question of training or not. Some people do exercise a lot and in a very competitive way; competitive not only with others but foremost with themselves. They become attached to the fruits of their actions. They let their ego, Ahamkara, take them to physical extremes. Another answer is that we struggle to find inner peace. We want to find happiness, but do not know where to start. We do not always take the time to search for it either. Feelings of desire, jealousy, fear or doubt distract us from our search. We might at times believe there is a magic trick that will finally makes us happy. We just do not know where to look for it. Sometimes, we look for happiness in places or people, when it should in fact come from within.The keys to reconnecting with ourselves: 1. Connecting with our body

Finding stability and ease: Sthira, Sukha

One of the great aspects of Yoga is that it allows us to gain awareness of our body, from our very first time on a mat to the 100th time. Today, we feel some aches and pain here, some more flexibility or opening there. Tomorrow, we feel like some of the more advanced poses like Garudasana (eagle pose) are almost enjoyable, while the day after we will be struggling in one of the very basic forward bends such as Paschimottanasana (seated forward bend). Not one single body will feel the same in asanas (postures). Not one single practice will feel the same today and tomorrow. With Yoga we learn about our physical limits and, with time, we start listening to our body rather than our ego. Every day, we are students. Yoga exposes this naked truth about where we stand. By doing so, it allows us to be conscious of our strengths and weaknesses, and to find a balance between Sthira (stability) and Sukha (ease). When we apply this principle in our asanas, we look for a middle path, where we feel grounded to the Earth yet our movements are fluid, free of rigidity and pain, and our sensations pleasant. “If you make the posture firm and comfortable, then you are not affected by dualities. Neither heat nor cold, praise nor censure, profit nor loss will affect you. You are neutral.” Sri Swami Satchidananda on The Yoga Sutras of Patanjali, Book II, Sutra 48. When we learn to practice Sthira Sukha in asanas, little by little we apply it to our way of living and thinking. We look to get

back to our center where we feel strong and happy.

Being gentle: Ahimsa

Yoga teaches us to be gentle with our body and avoid listening to our ego and going beyond our physical limits. A physical practice based on the principle of Ahimsa (non- violence) makes us understand that there is nothing to be gained when we push too far in a pose, because it might look pretty or because others in the class do it. When we listen to the sensations in our body, we connect with ourselves. This principle of non-violence, Ahimsa, towards ourselves but also others, goes beyond the practice of asanas and can be integrated into our daily lives. We learn to move away from unhealthy relationships or to avoid pushing ourselves into situations that are stressful. If we base our practice and overall behavior on being kind to ourselves and others, we can find a tranquility.

Being conscious of our breath: Pranayama

Outside of Yoga when do we take the time to listen to our breath? Is it a common practice to take a break during the day to watch our breath? Most of the time, no. We take breathing as an automatism, a part of human body magic, like walking. It happens. We do not really know how, but it does. And in our modern lives, this is what matters. We do not need to think about the whys and hows. We can focus on the errands we want to do or the friends we are going to meet. Life goes on and we do not listen to our breath. But how can we feel whole, if we do not pay attention to the very first thing that allows us to be, if we do not feel the sensations of this vital force, Prana, in our body? “We should always remember that the mind and the prana, or breathing, have close connections... If your mind is agitated you will be breathing heavily...So in the reverse way, if you regulate the

prana you regulate the mind (...), Sri Swami Satchidananda on The Yoga Sutras of Patanjali, Book II, Sutra 34. Through the regular practice of Pranayama, breathing exercises, we can feel this energy flow in every single part of our body; it reenergizes it and calms the mind. By calming the mind, we can see more clearly and be more in line with our true Self.

2. Connecting with our mind

Turning in to our true Self: Purusha

In a modern world where multitasking is perceived as a skill, we tend to lose grasp of the present moment, even in our personal lives. It is very rare that we are completely dedicated to a task without having thoughts come and go. Whether they are positive or negative, it is rare to have a quiet mind and just focus on our inner self. Our mind is so stimulated all the time that to turn it off from the outside world to turn our attention within ourselves can be difficult. However, when we start connecting with our body and breath, we leave room to explore our mind. We gain an overall consciousness of not only our physical state, but also mental one. The practice of Yoga gives us the opportunity to pause and reflect on our lives, from our interactions with others to our deep feelings. We start looking for the truth within us: what makes us feel whole versus unbalanced; the patterns in our lives that repeat themselves and how we respond to them. Thanks to Yoga, we begin to live with Satya (truthfulness) towards ourselves and others. When we start understanding what gives us Sukha (happiness) or Dhuka (pain), we move away from things that brings us suffering and prevent us from being in a state of well-being. With a dedicated practice, our words and behaviors start aligning with our true Self, Purusha.

Reforming ourselves: Yoga Chitta Vritti Nirodhah*

Thoughts come and go all the time. This is a fact. Yet, Yoga makes us aware that indeed our mind is in constant fluctuation (Chittam Vrittis), but these are often based on impressions from past experiences, Samskara. The result being a web of past feelings, fears or even memories acting as a filter whenever we face a situation. They influence how we perceive reality and thus how we feel: sad, jealous, in pain, etc. But in fact, the truth lays within us and our attitude. “If you feel bound, you are bound. If you feel liberated, you are liberated. Things outside neither bind nor liberate you; only your attitude towards them does that.” Sri Swami Satchidananda on The Yoga Sutras of Patanjali, Book I Sutras 4 and 2. Once we understand that these fluctuations have an impact on how we identify ourselves and the world, we can change our attitude. Controlling these fluctuations is the goal of yoga and the path towards recentering and finding our inner peace. “Yoga is based on self-reformation, self control and self- adjustment”, Sri Swami Satchidananda.

*The restraint of the modifications of the mind-stuff is Yoga, The Yoga Sutras of Patanjali, Book I Sutra 2

Letting go of attachment: Vairagya

Can we be a whole when we feel bound to things, people or situations? Probably not. Yet, most of us are attached in some way. It can be to objects when we want more of them or to keep them to ourselves. It can be to people when we look for affection from others or demand always more from them. It can also be to situations when we want a

certain social status or job. But with attachment comes pain, Dukha. We identify ourselves with the objects, person or situation we desire or cherish so much. But not all things pertain. Objects get broken or stolen. People may take separate paths. Situations change. When this happens and we have bound ourselves to them, we get lost, confused, angry. When we detached ourselves from them, we feel liberated and balanced. With Vairagya (non-attachment) comes Santosha (contentment with what we have or do not have). “By renouncing wordly things, you possess the most important sacred property: your peace” Sri Swami Satchidananda on The Yoga Sutra of Patanjali, Book I Sutra 15. A regular practice will give you the keys to being detached and full of joy.

3. Connecting with others

When we feel whole again and have connected with our body and mind, we can connect with others. When we connect with others, we can in the same way connect with our deep self. Yoga shows us that we should not discriminate ourselves from others. We are whole. “Yoga is firstly for individual growth, but through individual growth, society and community develop (...) When your body, mind and soul are healthy and harmonious, you will bring health and harmony to those around you and health and harmony to the world – not by withdrawing from the world but by being a healthy living organ of the body of humanity” B.K.S Iyengar, The Tree of Yoga.

This feeling of union is captured in the mantra AUM, the cosmic sound vibration that includes all other sounds. It is the sound of everything, of all. It connects us to ourselves and others. Whether practicing alone or within a class, the vibrations of this sound can be felt not only deep inside like a flow of energy, but also on our skins. We can feel the energy we give and receive. We can feel the safe space that has been created and in which we can explore within ourselves. It is hard to describe the connectivity there is in a Yoga class. From the breaths to the flows of movements, there is a certain stillness of time. We are together in the present moment. Self-realization is happening here and now.

Yoga means union. It is the connection of our body and our mind, of ourselves with others, of ourselves with the Absolute. “Yoga is not to transform others. Transform yourself first. Correct your vision; find the peace within you. Whatever you want to see outside, build it inside.” Sri Swami Satchidananda. Feeling whole again starts with listening to our body, breath and mind. It is a journey into our inner self and how we perceive the outside world. It can be long and challenging. At the end, what counts is the outcome: Self-realization.

Berengere Roche 2014 YTT Essay 2

Reflecting on the journey of becoming a Yoga teacher

The seed of enrolling into a Yoga teacher training (YTT) got planted when one of my very dear teachers asked me when I was going to become a teacher. She was seeing in me something special that led her to believe I should go for it. She told me I had it in me. To be honest, I had been a very dedicated Yoga student but never thought about teaching it. As a former runner with a knee injury, I turned to Yoga as a way to work out while having control over my body movements, thus preventing further injuries. So I thought about it for a little while, but kept it more as an idea to explore later on. But it was when another of my teachers opened her program that my inner voice told me to jump in. Did I know why I wanted to do it? Did I aspire to become a teacher? Was it the right moment in my life? I was not sure. I just felt the drive to do it and I knew my teacher was just the right one for me. When asked during my enrollment why I joined the YTT, my answer was a bit vague “I would like to enhance my personal practice to use yoga as a guide and pillar in my daily life. I would also like to be able to share it with others and show the benefits it can bring”. Now reflecting on the journey I have been through for the past 6 months, it is interesting to see how my aspirations have evolved.

My journey as a 200-YTT student started on January 11th 2014. This is the day I received from my teacher the materials that would take me through the practical and psychological aspects of Yoga, and guide me through the teachings that would inspire my path. I also received a journal, in which I was to do a “mind mapping”, a simple system to write down my thoughts on a daily basis. I did not know how to feel about this map. The last time I had a journal was during my young teenage years. The idea of capturing my feelings, my goals or the questions my inner voice always wanted to ask scared me. Was I ready to go into my deep self and to uncover things? At this point, I understood the training would not just be about learning how to teach yoga to others, to know Sanskrit words or to understand the philosophy behind Yoga, it was about connecting with myself, my aspirations and my ideals. And so the journey began.

Looking back at my very first mind map (January 12th 2014), I can read “Feeling: tired, scared, excited; Message to myself: keep calm and carry on; Dhi (question my inner voice wants to ask): why are we sometimes afraid of the unknown path we have ahead of us?; Goal: learn from teacher, share with others” . I will skip the To Do’s part. On that very first map, and looking back at each one I filled in, I captured the essence of my lifeexperience, beyond the training, where I stand everyday. This asked for discipline, devotion and truth. One of the key principles we learned in the YTT was Satya: truthfulness in our speech, actions and gestures. This is one of the five Yamas or attitudes we should demonstrate towards others. Through this 6-month journey, by doing this mapping, I would be true to myself and when we find our own truth, we can look for our Dharma. Dharma, the very first teaching from the Bhagavad-gita (“The Song of the Lord,” a sacred text for Hindus, part of the epic Mahabharata) refers to our duty, our calling in life. This is the very first topic we addressed during the YTT. I did not think about it too much at that point, as I had not yet turned inward to explore what was dormant.

In YTT, you make time for yourself so that you can best serve others. After all, Yoga means union. It is about being in the present moment, being at one with Nature, Prakrti, and all its objects, and to give patience, faith and devotion to your search for inner truth. This is where total dedication, Pranidhanam, comes to light. You dedicate time to your practice and it “becomes firmly grounded when well attended to for a long time, without a break and in all earnestness.” Patanjali, Sutra 14, Book I. Following this Sutra, as a YTT student, I defined a routine to ensure I would build strong foundations. Besides the mind mapping exercise, I had several agreements with myself. The first one was to do Pranayama (breathing exercises) and Asanas (physical postures) every morning. This routine became anchored in my life. I rarely skipped it and when I did, I just felt out of balance. Day after day my practice was grounding and I was moving towards a more spiritual practice, Abhyasa.

Thus, for 6 months another key principle of Yoga guided me, Tapas, self-discipline or determined effort as a way to find purification of the mind. Tapas is one of the Niyamas or attitudes to cultivate towards ourselves. Learning about new topics that were unfamiliar to me like the anatomy, the Sutras or the Chakras as examples, and following my morning practice plan required commitment and focus. As a YTT student, I did what is called Svadhyaya, self-study or the study of spiritual teachings and their applications to our lives. It is through discipline and self-study that we start opening some “drawers” and uncovering things about our lives. Unless we are a spiritual person, we rarely go into self- study. This is one of the gifts from YTT. It gives you tools like the Sutras to live a more peaceful life and connect deeper with yourself. Understanding what brings us pain, Dukha, and what liberates us from this pain comes with this self-study.

Like in all life experiences, each person will remember specific things. This is the same in YTT. Some things will permanently be stuck in our head and change how we behave with others and ourselves. The very first Sutra I learned and adopted from Patanjali is “ Yogas citta vrtti nirodhah”: The restraint of the modifications of mind-stuff is Yoga, Sutra 2, Book I. It is through this Sutra that I acknowledged that thoughts fluctuate. This is normal and continuous, and happens to all of us. However, what could seem obvious but still made an impact on me is that past experiences leave imprints, Samskaras, in all things we perceive in life. These imprints alter our capacities to discriminate the real from the unreal, and ultimately how we think and feel. Samskaras can bring us pain, but with regular and devoted Yoga practice, we can control these fluctuations.

Two tools I started to embrace to control these imprints were Vairagya, non-attachment or being free from craving for objects seen or heard, and Pratipaksha Bhavanam, replacing negative thoughts by positive ones. In my practice, non-attachment translated into identifying areas in my life, beyond Yoga, where I was unsatisfied or hurt because I did not get the outcomes I expected. I was looking at patterns and tried to understand why they would repeat and how I felt. As a result, I did two things: walking away from situations where I knew I would always be unsatisfied, and behaving in a way where I had selfless thoughts, thoughts without personal motives. With the practice of non- attachment, we can lessen feelings of unhappiness or pain that cause our mind to fluctuate. Vairagya and Pratipaksha Bhavanam are more difficult to apply that it seems, but with dedicated and patient practice, we can accomplish great outcomes. With it comes liberation from pain and contentment, Santosha, with what we have or do not have.

As a YTT student, I was given tools from my teacher, from masters and from others in the program to connect with my Self. I was learning from them and growing from their sharing. I was given Vidya, knowledge, so I could start discriminating the real from the unreal, Viveka. Vidya and Viveka help us control our mind fluctuations, which is the ultimate goal of Yoga. When I started the program I did not imagine this would be a deep dive into my physical and spiritual Self. I was slowly turning into my sensations, doubts, and aspirations in life. YTT is a journey where we first start by receiving a lot from others, so that then we are prepared to share with students, friends or anyone around us. We gain awareness of our bodies, breath and minds. Our practice moves deep under our skin and makes one with us. It is when we have this peace in us that we can reflect it on others.

There is a connectic chain that gives all its meaning to Yoga, union. It goes from the teachers to the aspiring teachers to the students. “Although all knowledge is within you and you need not get it from outside, somebody is still necessary to help you understand your own knowledge. That is why a teacher, Guru, is necessary. He or she helps you go within and understand yourself. To help you, your Guru must know something him- or herself. From where did your Guru get that knowledge? It must have been learned from somebody else. There must be a chain of Gurus.” Sri Swami Satchidananda’s comment on Sutra 26, Book I. This chain is permanent, as we are all students of life. One of the first things I learned in YTT is that every day we are a student of our life experiences. No single day we will feel the same on the mat. No single day our mind will feel the same. We have to accept it and be humble as we grow in our practice. By welcoming the teachings and demonstrating Vairagya, we can find Sthira Sukha, stability and ease, on and off the mat.

Before YTT, I did show some asanas to friends. I would not say I gave classes though. Going through the training made me understand that each class requires preparedness. Students come and trust us with their bodies, breath and minds. We want to evolve them into Self-mastery so that they too can find bliss in their practice and beyond. We need to work with them in stages, Vinyasa Krama, so that there is a logical evolution in the class

based on a focal point. We want to move them safely and in order to the apex of the class, and then bring them down gently from there. We need to hold the space for them, from the very first breath they share with us to when they surrender in Savasana.

My very first class scared me. Having students sitting in front of me and waiting for my guidance was intimidating. But after a few minutes, seating together in the same room, focusing on our breaths and opening the class by chanting OM, it felt natural. I found my bliss when I saw the transformation happening throughout the class on their faces, relaxing slowly, and in their bodies, grounding to the earth and opening to the sensations they were welcoming. That day, April 13th 2014, I wrote on my mind map: “Feeling: satisfied with myself; Message to myself: do your best, leave the rest; Goal: be fulfilled; Dhi: how come that with Yoga, as teachers, we can have a positive impact on people’s well-being?” I knew I had found my Dharma. Yoga is deep under my skin and here to stay, as a Yoga teacher and a student of life. Namaste.

Olga Sokolow

La saveur de l’instant

Pour Alexandra

A l ‘âge de 8 ou 9 ans j’ai dit à ma petite sœur « tu ne trouves pas que le temps passe ? « elle m’a regardée avec des grands yeux. Elle m’en parle encore aujourd’hui. Je me souviens de cette impression étrange, de ma fragilité, de mon désarroi presque. Alexandra avait 6 ou 7 ans et n’a pas su quoi dire. J’avais bien choisi mon interlocuteur… Nous avons ri ensemble et nous sommes passées à autre chose.

Alexandra, la jolie blonde

Nous naissons un jour et nous avons un jour, un mois, un an , dix ans , vingt ans puis un jour peut-être quatre vingt…C’est le temps précieux de la vie qui nous est donné. Est ce le début de l’aventure ou le compte à rebours vers la fin ? Que faire de ça ? Tout est ouvert, tout est possible.

Paradoxalement, ce questionnement donne le tournis autant qu’il nous relie à notre lumière intérieure et au sens profond et secret que l’on veut donner à la vie.

Récemment j’ai lu « Le pouvoir de l’instant présent » d’Eckart Tolle ainsi que le livre de Christophe André « Méditer jour après jour ». Ils ont nourri ma réflexion et mon imaginaire pour la rédaction de cet essay.

Notre rapport au temps définit beaucoup nos comportements, nos choix, et il m’a paru essentiel de me pencher sur ce sujet. La pratique du yoga me donne des clefs pour comprendre sensoriellement ma question de petite fille et m’éclairer sur le chemin de ce qu’être vivant peut vouloir dire.

« Avoir le temps »« Gagner du temps », « perdre du temps »,« prendre le temps », « tuer le temps », « avoir fait son temps », …Toutes ces expressions montrent combien l’homme fantasme de maîtriser le temps .

On voudrait qu’il s’arrête parfois, qu’il prenne son temps ou qu’il avance plus vite. Il n’y a rien à faire, le temps passe et garde son tempo.

Aujourd’hui nous avons quand même réussi pour beaucoup d’entre nous à être partout tout le temps – internet et les téléphones portables ont modifié beaucoup nos comportements –toujours joignable ou presque, l’espace temps de chacun est réduit. Nous sous sommes accommodés très rapidement à ce nouveau mode de vie. Mais sommes nous conscients de ce que cela veut dire ?-et qu’il est essentiel de ménager un espace vide et du silence pour découvrir et enrichir notre vie intérieure ? Avons nous oublié que les échanges les plus riches et bénéfiques restent dans la rencontre avec l’autre ?

Des études scientifiques montrent que la dispersion nous rend moins heureux. Faire deux choses en même temps provoque de la frustration. Être centré nous donne plus de bonheur.

Et puis …Cela ne change rien à notre relation intime au temps. Notre esprit trop bavard nous emmène souvent en dehors du temps : dans des déductions de ce qui s’est passé, des jugements, des projections pour l’avenir : très souvent, cela se résume à de la peur.

Bien sûr, le passé et l’avenir sont des repères et nous en avons besoin pour construire nos vies, ne pas refaire les mêmes erreurs, rêver des projets pour pouvoir les mettre en œuvre. Mais nous ne pouvons ETRE qu’au présent.

Eckart Tolle définit « le temps horloge « et le « temps psychologique ». Le « temps horloge » représente le temps dans les aspects pratique de notre vie : rendez vous, planification, tirer des leçons du passé et se donner des objectifs. Le « temps psychologique » représente l’identification au passé et la perpétuelle projection dans l’avenir.

« Même là, dans le cadre des choses pratiques, où nous sommes obligés de nous référer au passé et au futur , le moment présent reste le facteur essentiel. Toute leçon tirée du passé devient pertinente et est appliquée dans le « maintenant ». Toute planification ou tout effort pour atteindre un objectif particulier s’effectue dans le « maintenant » . Même la personne illuminée maintient toujours son attention dans le présent, celle-ci est tout de même consciente du temps à la périphérie. Autrement dit, elle continue à se servir du « temps horloge »mais est libérée du « temps psychologique » »

Un souvenir puissant est intemporel - Par exemple, un paysage qui m’a plu, les contours et reliefs d’un visage de quelqu’un que j’aime- le bruit du parquet qui craque de ma maison d’enfance- les bras autour de mon cou, l’odeur sucrée et la peau si douce de mon enfant -la voix d’une amie proche-le goût de la charlotte aux poires de ma tante etc …

« La pleine conscience consiste à intensifier sa présence à l'instant, à s'immobiliser pour s'en imprégner, au lieu de s'en échapper ou de vouloir le modifier, par l'acte ou la pensée. « Christophe André

En revanche, il y a des instants que je ne retrouve pas dans ma mémoire sensorielle. Des vides .Il y a des moments de ma vie où j’ai recueilli peu de souvenirs. Je pense que mon esprit était très absorbé et trop tourmenté pour être au présent.

En définitive, le temps est une illusion. On a « le pouvoir » de passer à côté d’un instant ou le vivre pleinement et le rendre éternel.

L’essentiel de nos vies est d’apprendre à vivre au présent.

L’essentiel est d’apprendre à savourer l’instant présent.

Notre mental veut contrôler notre vie et se délecte de nos allers retours incessants. C’est notre responsabilité de l’approcher et de l’apprivoiser.

Je cherche aujourd’hui dans tout ce que j’entreprends à me libérer de mes peurs du jugement, de l ‘échec, de la mort … je goûte du bout des lèvres l’instant présent et je m’y sens plus légère, plus libre, plus vivante.

Je me heurte souvent à beaucoup de résistance et j’ai compris l’importance d’être doux avec soi. Christophe André nous parle de « nous pardonner » et « d’accepter » : « oui aujourd’hui c’est comme ça et ce n’est pas grave ».

« Je ne suis ni mes pensées, ni mes émotions, ni mes perceptions sensorielles, ni mes expériences. Je ne suis pas le contenu de ma vie. Je suis la Vie. Je suis l'espace dans lequel tout se produit. Je suis la conscience. Je suis le Présent. Je Suis. » Eckart Tolle

Nourrie de mon expérience avec Michelle et d’après mes lectures, j’élabore aujourd’hui ma recette pour accéder au pouvoir du moment présent

- patience
- volonté
- persévérance
- un peu de courage
- beaucoup d’amour
- un grand sourire et une dose d’humour

« N'aie pas peur d'être heureux. Ne t'inquiète pas de savoir si ton bonheur cessera un jour: il cessera. Mais ne désespère pas: il reviendra, toujours. Ne t'inquiète donc pas et savoure plutôt chaque instant de ta vie. Souris, fais de ton mieux, et surtout: n'oublie pas d'être heureux », Christophe André

L’instant présent est la porte d’entrée vers quelque chose de plus grand que soi. Il est le lien avec Dieu.

Le yoga au cœur de cette recherche.

Yoga est un mot sanskrit qui veut dire « union ».

Hatha Yoga: 'Ha' veut dire « soleil « et 'tha'- lune. Ainsi le Hatha yoga vise à ramener dans l’existence l’unité et la plénitude.

Le hatha yoga regroupe la pratique de la respiration (pranayama), la pratique des postures (asanas), la pratique des bandas (verrous) et des mudras (sceaux). Il vise à nous libérer de nos blocages physiques et psychologiques, à purifier le corps et l’esprit et nous connecter à notre être spirituel. Tous les exercices et postures nous mènent à l’état de méditation.

Ainsi le yoga nous relie à l’instant présent .

« Atha Yoganusasanam ». Dans le premier sutra, Patanjali explique ici que c’est en pratiquant que l’on se renforce, que la théorie ne suffit pas.

Il définit ensuite le yoga : « Yoga Citta Vrtti Nirodah » (sutra1.2) -Le yoga est la modification des fluctuations de l’esprit.

Sutra 1-14 « Sa tu dirgha kala nairantarya satkarasetivo drdhabhumih »

La pratique se consolide quand on pratique régulièrement de tout son cœur, pendant longtemps, en toute honnêteté et sans interruption.

Vivre au présent est donc un entraînement de toute la vie. C’est un chemin.

Le temps et le corps.

« Le corps visible et tangible ne peut vous amener à l’Etre. Ce n’est qu’une enveloppe, ou plutôt une perception limitée et déformée d’une réalité plus profonde. Dans votre état naturel de rapport intime avec l’Etre, cette réalité plus profonde est ressentie à chaque instant : c’est le corps subtil et invisible, la présence qui vs anime. Alors « habiter son corps « c’est sentir le corps de l’intérieur, sentir la vie en vous et, par conséquent, découvrir que vous êtes autre chose au delà de la forme extérieure » Eckart Tolle

Quand je suis dans un asana ou un exercice de pranayama, je suis dans mon corps. Quand « j’habite mon corps », je suis dans l’instant présent. Le corps et l’esprit sont reliés.

Tout entier dans l’instant, le corps peut devenir ici et maintenant un vecteur vers quelque chose de plus grand que soi. Le yoga nous permet de nous relier à notre Ego.

Il n’y a pas longtemps, j’ai suivi une des méditations guidées de Christophe André.

Il nous guide dans notre corps comme dans une maison à visiter : qu’est ce que je ressens dans mes orteils, mes pieds, mes chevilles, mes cuisses, mon bassin, mon dos ?? etc . C’est Drôle de m’inviter à sentir ce que je ressens dans mes orteils ! Ce que j’ai senti dans mon corps était surtout beaucoup d’énergie, de circulation’ de mouvement, et de joie.

Il s’agit ici de prêter conscience et attention à notre corps –il ne s’agit pas de le juger mais d’entrer en contact avec lui.

Le retour vers soi nous amène à découvrir la paix intérieure –

En cours avec Michelle, je ressens souvent comme « une supension » à l’intérieur. Ça ne dure jamais longtemps mais il y a là un espace infini, une quiétude … (ces fameux « AHA moments »)

Dans la pratique des asanas, on crée de l’espace dans notre corps, on le laisse se déployer à l’intérieur et vers l’extérieur.

Les samskaras :

Un samskara est une empreinte dans notre corps ou notre esprit d’un événement passé.

Il est hors du temps. C’est un traumatisme émotionnel qui peut ressurgir à tous moments, sans forcément de raisons apparentes avec ce qui se passe. La méditation , la pratique des asanas et la relaxation peuvent nous permettre d’en prendre conscience et de nous libérer de nos samskaras et ainsi d’être plus en prise avec le temps présent.

Etre dans notre corps énergétique nous permet de nous libérer du fardeau du temps

« Lorsque vous vous identifiez davantage au corps énergétique intemporel qu’au corps physique, quand la présence devient votre mode habituel de conscience et que le passé et l’avenir n’accaparent plus votre attention, vous n’accumulez plus de temps dans votre psyché et dans le cellules de votre corps. L’accumulation du temps, qui constitue le fardeau psychologique du passé et du futur, réduit grandement la capacité des cellules à se renouveler »E. Tolle

J‘apprends petit à petit à vivre dans mon corps, à en prendre soin. Le yoga développe cette écoute de soi.

On dit « pend soin de toi » à une femme enceinte, un ami malade, une personne âgée, quelqu’un qui traverse une période difficile… et on prend beaucoup mieux soin de soi dans ces moment où le corps nous appelle. C’est un peu fou.

Chaque corps a une histoire, des besoins, un tempo. C’est la responsabilité de chacun de l’écouter et de vivre en harmonie avec lui.

Le Bien être , c’est être bien avec soi –pour soi et pour les autres.

Comme le dit souvent Michelle : « ça commence par là ».

Ressentir notre corps nous place dans le présent instantanément.

Abhysa/Vairaghya

Ces deux principes sont deux fondements de la pratique du yoga .

Abhyasa veut dire pratiquer avec conviction, régularité, et volonté.

Vairaghya (Sutra1.12) représente la faculté de ne pas s’attacher aux événements ou aux pensées, aux émotions, à notre égo, à nos peurs, à nos fausses perceptions -c’est de vivre complètement dans l’instant présent.

C’est la faculté de ne pas être dans l’expectation, d’être pleinement dans l’action sans rien en attendre.

Le principe d’Abhyasa nous guide sur le chemin et le principe de Vairagya nous aide à nous relier à notre Ego à chaque instant.

Est ce que ces deux notions définissent le lâcher prise ? C’est à dire à la fois d’avoir le désir la volonté, la conviction d’être pleinement là -et en même temps de faire confiance à ce qui arrive, libéré de ses attentes et de ses jugements.

Ainsi le yoga nous invite à nous libérer pour nous rapprocher de nous –mêmes et de la vérité de chaque instant.

« Peace is your nature, do not disturb it »

Je reviens à cette phrase (écrite au tableau pendant le TT) qui m’accompagne.

Savoir et ressentir que tout est déjà là nécessite de lâcher prise et aussi d’y croire. ça paraît impossible et en même temps, s’abandonner dans l’ instant peut nous donner accès à cet infini.

Patanjali nous donne des notions sur lesquelles méditer et travailler et qui nous aident sur ce chemin -on peut les mettre en pratique dans les asanas, la méditation, le pranayama,la relaxation .

Je pense aux klesas qui sont les obstacles à être totalement présent à nous –mêmes, à notre vrai SOI.

Avidya : ignorance

Ce klesa qui inclut ts les autres.

L’Ignorance de SOI nous rend égoïste et trop proche des plaisirs égoïstes de l’égo. Nous nous attachons aux choses et si elles nous st reprises, nous devenons haineux . Et finalement nous sommes trop attachés au corps et au monde matériel –nous avons peur de la mort et nous accrochons à la vie.

Asmita : sens de l’égo. Quand on est relié à l’ego et non à l’Ego, le vrai Soi.

Raga : attachement aux choses matérielles

dvesa : la haine.

Abhinivesah : la peur de la mort

Bien sûr Les Yamas et Niyamas nous accompagnent. Ils sont des repères, des lanternes sur le chemin vers Soi et vers les autres. Chacun nous invite à nous remettre en question et à grandir pour être plus disponible et plus juste à chaque instant.

Savoir qu’on va mourir nous fait peur autant qu’il nous pousse à donner du sens à notre existence. C’est ce paradoxe qui nous rend vivant.

Quand mon fils est né, j’ai senti la vie arriver dans ma vie et j’ai eu tellement peur qu’elle m’échappe. J’étais angoissée et en colère. C’était fou.

Je crois que je commence à l’accepter …c’est un temps donné pour apprendre. Apprendre la confiance, la patience, l’amour, la gratitude. Croire que tout est là , en nous et autour de nous.

La vie est un moment donné pour apprendre à goûter chaque instant et le rendre éternel.

Découvrir le yoga et me former avec Michelle est un cadeau-Et je crois de moins en moins au hasard ! Je me sens transportée et poussée dans la vie. Je lui fais part aujourd’hui de toute ma gratitude.

Eckart Tolle : Un des plus puissants exercices spirituels consiste à méditer profondément sur la mortalité des formes matérielles, la vôtre y compris. Cela s'appelle "mourir avant de mourir". Absorbez-vous profondément dans cette méditation. Votre forme matérielle se dissipe, n'existe plus. Puis arrive le moment où toutes les formes-pensées s'éteignent également. Pourtant, vous êtes encore là, en tant que cette divine présence, radieuse et totalement éveillée. Ce qui a toujours été réel reste, et seuls les noms, les formes et les illusions meurent.

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Student Essays YTT 2011

Sharon

When the senses withdraw themselves from the objects and imitate the nature of the mind stuff, this is Pratyahara. Then follows supreme mastery over the senses.

Yoga Sutras of Patanjali; 2:54-5

Pratyahara is the fifth of the eight limbs of Ashtanga Yoga. The first four limbs of yoga are relevant to the body and the last three are relevant to the mind. The fifth limb is the connection between the two. Pratyahara pertains to the senses, which connect the physical body and the outside world to the mind, or the inner world. The literal translation is prati = against or away, and ahara = anything we take into ourselves from the outside. Pratyahara is the control or regulation of ahara, or what we take in from the outside world. Ahara can be physical food, impressions of the senses of sound, touch, sight, taste and smell, and also our associations, the people we connect with. All of these things from the outside world around us have an influence on our inner world and what happens in our minds. It is through the senses that there is this connection and when we gain mastery over our senses, we are gaining mastery over what can influence our mind. This is an essential step in yoga, as the ultimate goal of yoga is the restraint of the modifications of the mind-stuff, as stated in Sutra 1:2.

David Frawley discusses four main types of Pratyahara: indriya, prana, karma and mano. He says that indriya-pratyahara is the most important form of pratyahara. For me, it is vitally important and something I discovered a number of years ago and has had a profound positive impact on my life. It is very challenging to practice indriya-pratyahara – control of the senses in our mass-media centered world. We often do not even choose the impressions that we take in, but are invaded by impressions from the commercialized world in our daily lives whether we chose them or not. There are sensory impressions all around us from posters on buses, ads on shopping carts, images on television, and even music played in the supermarket.

The impressions that we take in from our world every day have a strong effect on us, and our way of thinking. I discovered this many years ago when I watched television. I watched certain shows regularly; it was almost addictive. The images that I watched on the screen and the themes and behaviors displayed by the characters were so vulgar and violent that I began to notice their effect on my thinking in every day life. I’m not talking about particularly graphic shows, but wildly popular series that everyone was talking about. We speak of children watching television and becoming so desensitized by the images and storylines that real life situations, and what should be natural reactions to them, are dull. Even as adults we get caught up in the characters and storylines and are so engaged that we sometimes live subconsciously as if it is real life. Unfortunately, the real life news is itself often so sensationalized that it also has a negative impact on our way of thinking.

Pratyahara involves being selective about the impressions that we take into ourselves. That means avoiding harmful or negative impressions and being open to right impressions. I got rid of my television when I realized what was happening to me. I stopped these impressions from entering my mind completely. Not watching television calmed my mind and also had many other positive effects on my life, such as freeing up a lot of time to do other things. When I visit my parents and watch television with them, I feel overwhelmed by commercials trying to convince me that I need certain products, the images, the flashy colors, etc.

It’s not only sights and sounds for which we must practice pratyahara, but also taste and smell, which of course includes food and drink. For me the practice of pratyahara goes hand in hand with the practice of ahimsa. Ahimsa, the first yama, is not causing pain (Sutra 2:30). If we carefully consider the food we eat and where it came from and reject foods that cause pain to animals and/or people to produce, then we are also doing some of the work of pratyahara. All meat and animal products that cause the animal suffering should be rejected. But, foods that are produced by people in developing countries where workers are exploited for their production should also be rejected. One very prevalent example is most cakes and cookies on the conventional supermarket shelves because they contain palm oil and the production of palm oil causes exploitation of both animals and people. So, there are two reasons to avoid most junk foods – ahimsa and pratyahara.

When we reject junk foods – processed foods full of sugar that are bad for our bodies, meat, or simply not eating in excess, we are doing our bodies as well as our minds good. It is common knowledge that it is difficult to concentrate and meditate after we fill our bodies with junk foods or eating too much. The more we eat wrong foods, the more we want them; we begin to crave them. However, the more we practice pratyahara and reject these foods and open ourselves to right foods, the less we have those cravings.

I’ve found that the more I move away from eating processed foods with artificial flavors, the more those foods don’t appeal to me. When I was a teenager, I loved eating hamburgers and all sorts of meats, but now, after twenty years of not eating any meat, the thought of eating meat doesn’t appeal to me at all; it repulses me. I’ve also found that eating more natural foods can help me focus on how much I need to eat. Since I don’t crave more and more food for the pleasure of the taste and sensation of eating, I can focus on my natural desire and need to eat rather than allow my ego to take control of the senses and turn the desire into craving.

When we take control of our senses and reject outside impressions and objects, then we are able to focus inward on our own mind. The ego can distort the impressions we take in through the senses. It can turn natural desires into cravings. It is through our senses that the seeds of cravings and desires are planted. The cycle of perceiving appealing things through our senses, craving them, and getting them, then craving more and more is endless. David Frawley sums it up perfectly when he says, “Because desire is endless, happiness consists not in getting what we want, but in no longer needing anything from the external world.”

Craving is our attachment to the impressions we get from the senses. Our senses give us impressions from objects in the external world, but we also have objects within that can cause these cravings. Our memory provides us with impressions from within. Pratyahara also means to not become engaged with these mental functions from within or from the external world.

The Dalai Lama talks about the difference between happiness and pleasure; he says “True happiness relates more to the mind and heart. Happiness that depends mainly on physical pleasure is unstable; one day it’s there, the next day it may not be.” Pleasure is fleeting, but true happiness is persistent. In practicing pratyahara, on the face of it, it seems difficult as we are denying ourselves pleasures through the senses, but if we reframe the question and ask: will this bring me pleasure or true happiness? Then, we see that, in fact, we aren’t denying ourselves pleasures, but acting to give ourselves true and lasting happiness. (The Art of Happiness, p. 24)

Satchidinanda describes this as well when he comments on Sutra 1:15. He says, “ By renouncing worldly things, you possess the most important sacred property: your peace.” (p. 25) He is, of course, talking about vairagya, or non-attachment. We must practice pratyahara in order to have vairagya. We must practice pratyahara in order to prepare our minds to practice darana, dhyana and finally samadhi.

Frawley, David, Yoga & Ayurveda: Self-Healing and Self-Realization, 1999

HH Dalai Lama and Howard C. Cutler, The Art of Happiness: A Handbook for Living, 1998

Main, Darren, Yoga and the Path of the Urban Mystic, 2006

Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, 1978

TITLE: YOGA AND THE GRIEVING PROCESS

Date: 9th April 2011

Yvonne YTT 2011

INTRODUCTION

Coming to terms with the loss of a loved one can be extremely difficult, a life’s work. It can be natural to let the fear and sadness of loss trickle into other aspects of everyday life, so much so that the grief manifests itself and projects itself onto unrelated situations and relationships. Life can become heavy, and the anxiety and tension triggered by the loss create distance between you and your loved ones, while simultaneously rendering you overly dependent on others. It can be therefore important every now and again to assess our approach and reactions towards others and ourselves, and maybe gain some insight into how deep impressions can colour our vision, and ultimately prevent us from feeling light, happy and free in life.

This essay will attempt to offer some insight into the nature of death and loss, while drawing on Sri Swami Sachidananda’s commentary on the Yoga Sutras of Patanjali (Satchidananda 2010). Experiencing death is an overwhelming experience, and I imagine only few people can liberate themselves to the extent that they are unaffected by this extremely painful period. It is certainly not something I have personally experienced. This essay is more concerned with the deep lasting impressions that can remain with the individual after the initial grieving period, their manifestations into attachment, fear and anxiety, and the ongoing pain that this can cause.

Some simple observations taken from the Sutras might offer some relief from a life attached to the painful memory of love lost. Everyone’s experience is different, and everyone must live his or her unique path. Therefore this essay does not intend to be prescriptive, more of a personal reflection on my own particular experience. Working through this, there are three points that this essay will pay particular attention to: feelings of fear and anxiety, the nature of birth and death, and the impact of deep impressions or samskaras.

MANIFESTATIONS OF GRIEF: FEAR AND ANXIETY

Here, Satchidananda offers the first important insight into accepting how we feel throughout the grieving process. According to him, emotions allow us to be with the world, whether that be joy or grief. According to Swami, Yoga can however help us to achieve neutrality, retaining a certain level of undisturbed peace no matter what the circumstances in life. (Satchidananda 2010, Sutra II-48)

Adjusting to the loss of a loved one in our practical everyday life and beginning to accept the consequences of this death can be a process that we rush to a certain extent. Especially if a long period of sickness preceded the death, the body and mind can feel a deep-set emotional fatigue, and the need for some light naturally pushes us towards a sense of release from the pain. The duration of this initial process is different for everybody, lasting days, months or years. Unfortunately, once through this initial period, certain lasting vulnerabilities can be overlooked and understood as permanent as opposed to part of the grieving process. At the very least, they can be sidelined to deal with at a time when the person experiencing the grief has more energy to understand the lasting implications. This is a very natural process, and it is important that there is no guilt surrounding a need for a certain level of escapism throughout the experience. The manifestation of this escapism is unique to every individual.

Although the causes and consequences differ for every individual, fear and anxiety can be two particular long-term grief-related emotions.

Once someone has overcome the initial impact of losing a loved one, fear and anxiety can take hold and slowly manifest themselves over time. There can be many reasons for this. For example, once someone has experienced a great loss, they can begin to fear or avoid any form of change. The more that person avoids these inevitable situations, the more he/she can validate the fear and anxiety.

Satchidananda offers further insight and guidance into these emotions. ‘To one of discrimination, everything is painful indeed, due to its consequences: the anxiety and fear over losing what is gained; the resulting impressions left in the mind to create renewed cravings; and the constant conflict among the three gunas, which control the mind.’ Even more revealing, he comments that ‘Even the joy of our present pleasures is usually painful because we fear its loss.’ (Satchidananda 2010, Sutra II-15, p.100) This can be especially true when the fear of losing someone causes the limited time spent together to be tense, as opposed to enjoying every moment in each other’s company.

So what can we begin to understand from what he says? Becoming detached from pleasure derived from external sources, not avoiding pain but increasing our understanding of its causes and consequences, acknowledging how we feel, and using all of our painful experiences to build on our ability to survive and thrive. Each of these steps will help move us from painful discrimination caused by an overactive mind attached to people and pleasures, to positive discriminative discernment. To clarify between the two, Reverend Jaganath Carrera refers to discrimination based on the idea of permanent fulfilment as ultimately painful. Uninterrupted discriminative discernment on the other hand is ‘the shifting of awareness from the object of perception to the power of perception itself (Purusha)’ (Reverend Jaganath Carrera 2006, p.39)

In some cases, one of the consequences of this fear and anxiety of death is that we begin to imprison our possessions, particularly people close to us. In order to counteract this tendency, Satchidananda promotes an attitude of ‘if you want to come, come; when you want to go, go’. This is because ‘to one established in non-stealing (asteya), all wealth comes.’ (Satchidananda 2010, Sutra II-37, p.133-4) He says that this is easier to achieve with a well-controlled mind, and more difficult if we continue to hold onto people as our personal possessions. Receiving everything with reverence, including the time spent with people you love, is a particularly important aspect of non-stealing.

All of these emotions are rooted in the tendency of humans to identify themselves with things other than their true Self.

Attachment (II-7) is rooted in the identification of our true Self (Purusha) with nature (Prakriti) (Satchidananda 2010, Sutra II-7). This causes us to associate ourselves entirely with what we observe and our gains and losses, and is a source of great sorrow. We take no distance from our environment, and this attitude undermines our ability to survive when we have physically lost the people we love. The challenge is to appreciate their presence while alive, but see the beauty and their more subtle lasting presence once they are no longer physically in your life. A particularly spiritual friend offered some insight on this point. He gave the following observation: The loss of someone you love does not cause you to lose any of the beautiful experiences once shared with that person. They are eternal and you experienced them as part of your particular path in life. Beauty offered by Prakriti is endless, although sometimes in different forms. Understanding that Prakriti can change, but Self is constant and connects us all, can begin to offer comfort in a particularly lonely moment.

According to Patanjali, obstacles to understanding this point about our true Self that constantly connects us all are also rooted in Ego (II-10), i.e. identification of Purusha (Self) with the body and mind (Satchidananda 2010, Sutra II-10). Again, a certain distance from Ego can come with a greater understanding of life and death, and thus ultimately an appreciation of one’s true nature.

UNDERSTANDING THE NATURE OF BIRTH AND DEATH

Sachidananda on Patanjali offers the following insights into the true nature of life and death.

Abhinivesa or clinging to bodily life is one of the obstacles explaining why we cannot always manage to appreciate our true nature (Satchidananda 2010, Sutra II-9). The instinct that we have to resist the idea of death comes from our experiences in past lives, thus we understand deeply the pang of death. The repeated clinging and breaking away gives us this mortal fear, and sentimental attachment to bodily life. However, an understanding of the following concepts might provide some illumination on the process of death and rebirth.

Sutra II-13 explains that our soul is constantly evolving through different species and life forms (Satchidananda 2010, Sutra II-13). Reaching the destination requires us to experience life, thus progressing and purging ourselves of misunderstanding. Evolution brings us closed to realisation. Our time on earth in each life, and the experiences of pleasure and pain throughout that time is directly determined by our Karma.

Aparigraha or (non-greed) gives us the understanding of the how and why of our birth and an insight into the birth of others. ‘When the mind becomes calm and clear by being free if desires and obligations, we gain the capacity to see how our desires caused our present birth.’ (Satchidananda 2010, Sutra II-39, p.141) Once again this relates to the idea of Karma and of nonattachment (vairagya). ‘We directly see the cause and effect relationship because we are detached from it; we are no longer bound up with it’. (Satchidananda 2010, Sutra II-39, p.141)

Understanding a particular life experience relative to a certain time and place, according to Sutra IV-8, a particular birth will be determined by whether favourable conditions existed to produce the fruits of a specific karma or its related subconscious impressions (Satchidananda 2010, Sutra IV-8)

Therefore, what is Karma and what are its implications for moulding our particular life path?

Karma refers to both actions and reactions that are connected to the Klesas (obstacles preventing the realisation of Self) (Satchidananda 2010, Sutra II-12). It can also mean inaction, the decision for which also based on the Klesas. Clinging to bodily life (Abhinivesa), discussed above, is one of these Klesas. Every action or inaction based on these Klesas has a reaction. Every cause will bear its effect. Eventual liberation requires karma to be reduced and ultimately eliminated. However, its presence in our lives can be very positive. Situations in life, although sometimes difficult, are also not necessarily negative. This is because there is something to learn in each experience and each karmic action, inaction or reaction. Karma therefore is an essential part of the process that moulds our understanding of life’s purpose and furthers our spiritual growth. This is also true for the Klesas. Our karma expresses itself through the different bodies that we inhabit. This explains the need for many lives and experiences in various forms that the Self takes. We have control over Karma not yet taken, but not over Karma taken that has not yet experienced its reaction. Klesas are reduced by understand Ego as their roots, as previously discussed (Satchidananda 2010, Sutra I-10). Klesas that are active can be reduced by meditation (Satchidananda 2010, Sutra I-11)

Why is meditation so effective? Satchidananda explains that when all that affects the mind goes away, one has achieved Dharmamegha Samadhi (Satchidananda 2010, Sutra IV-30). In this state, they remain unaffected by anything, they witness, and they rid themselves from associations with the body and mind (Ego). In this state, they create no new karma (agami). They have been reborn either because they must yet live their prarabda or Karma that has not yet experiences its reaction, or for some reason based on cosmic law. They neither judge nor are judged by others, neither blamed nor praised. It is the results or their actions that are important.

Rebirth continues until finally one has become a master of nature with no more desires or attachments (Satchidananda 2010, Sutra 1-19). It is a state of truly knowing yourself, thus having achieved liberation on a human level. Gods are of the same essence of us humans, just slightly more evolved. Once you completely free, you have attained Nirbija (seedless) Samadhi. There is no more birth and death for you, you realise your immortality (Satchidananda 2010, Sutra I-51, p76).

UNDERSTANDNG DEEP IMPRESSIONS

So on a basic level, when faced with a situation that requires an understanding of birth and death, how might we help ourselves in the long run? When fear and anxiety begin to be recognised and understood, that can leave us to deal with the deep impressions left by the loss.

The above section introduces the idea that one can separate themselves from all that affects the mind. In fact, yoga is defined as that very process. Yogas citta vrtti nirodhah, yoga is the restraint of the modification of mind-stuff (vritti) (Satchidananda 2010, Sutra I-2, p.3). Vritti are modifications of Chittam, the mind, which is comprised of Ahamkara, the ego, Buddi, the discriminative faculty, and Manas, the desiring part. The danger in allowing vritti to take over is that we begin to associate ourselves entirely with the activity of the mind (Satchidananda 2010, Sutra I-4). Therefore, the restraint of the modifications of mind stuff can help the person realise their true nature, and thus can reduced the fear surrounding their own physical mortality, and the physical mortality of others.

Memory (smritayah) is one type of vritti, the others being right knowledge (pramana), misconception (viparyaya), verbal delusion (vikalpa), and sleep (nidra) (Satchidananda 2010, Sutra 1-6). Memories are impressions of experiences that have been created in the mind, have not been forgotten and later come back to consciousness in the form of dreams when sleeping and daydreams in waking state (Satchidananda 2010, Sutra 1-11). They can begin to be controlled through practice (abhaysah) and non-attachment (vairagya) (Satchidananda 2010, Sutra 1-12). The control of memories is only a technique to overcoming attachment to past situations that can no longer manifest themselves and thus cause pain. It does not rid one of the memories, nor require any loss of love for the people involved. In fact, gaining a certain perspective on a memory can actually increase its beauty. Sadness and regret are no longer associated with the memory. It remains an untouched and unforgotten experience, which brings great joy on reflection.

So what are practice and non-attachment? As we said, mental modifications such as memories can be controlled through practice (abhaysah) and non-attachment (vairagya) (Satchidananda 2010, Sutra 1-12) Both will have the added benefit of reducing the causes of fear and anxiety.

Practice is simply defined as effort toward steadiness of mind. For it to be effective, it must be tended to for a long time, without break and in all earnestness. (Satchidananda 2010, Sutra I-13&14)

Non-attachment is defined on two levels. Firstly, the person no longer desires objects seen and heard. That is because they prevent peace and rest in the mind (Satchidananda 2010, Sutra I-15). The second form of is supreme non-attachment, which follows liberation from memories or deep impressions (samskaras) that already exist. At this moment you understand yourself as the true Self (Satchidananda 2010, Sutra I-16). It is these deep impressions that can represent the loss of a loved one through death.

Sutra II-18 goes further in explaining the benefits of non-attachment in accepting change. Our minds change and thus it explains our reaction to change. According to Swami, ‘we can just allow things to change without clinging to them’ (Satchidananda 2010, Sutra II-18, p.105). Tension comes in when we hold onto something without letting it go. Again this can be a long-lasting side effect of witnessing death, and can affect our future relationships as a result. He reinforces the idea that ‘all life is a passing show. If we want to hold it, even for a minute, we feel tension. When we just allow things to pass, we are free’ (Satchidananda 2010, Sutra II-18, p.105).

So that begins to deal with memories. But how does one go about dealing with particularly deep lasting impressions and achieve this supreme vairagya?

It is important to differentiate between the two, because according to Satchidananda on Patanjali, ‘the hindering thoughts come in two stages: the potential form before they come to the surface and get converted into action, and the manifested ones which are being put into action.’ (Satchidananda 2010, Sutra II-11, p.94). Samskaras are these potential thought forms that cannot be removed through meditation, only better understood. Therefore, we can appreciate the patience and compassion that we can allow ourselves in dealing with such impressions. Understanding their roots (Ego) can be the first step in taking affirmative action to overcome these deep impressions. Achieving higher Samadhi will eventually allow you to let go of Samskaras.

To clarify, in yoga particularly deep impressions are referred to samskaras. They are described in II-11 as thought forms in a potential state. They become erased only ‘when you succeed in going within and realising the peace and joy of your own self’ (Satchidananda 2010, Sutra II-11, p94). This new perspective allows us to realise the limited nature of pleasure derived from worldly experiences. It is supreme non-attachment. ‘We need never be afraid of the world if we learn how to enjoy it’ (Satchidananda 2010, Sutra II-11, p94).

According to Patanjali, initial attempts to overcome these impressions will require suppressive efforts. This creates new mental modifications. The point between old and new is nirodha parinama, and as it becomes a steady habit, brings us one step closer to seedless Samadhi, a concept already referred to in the discussion on the nature of life and death (Satchidananda 2010, Sutra III-9&10).

In Sutra IV-9-11 we are made aware that impressions of desires and memories of them are identical (Satchidananda 2010, Sutra IV-9-11). The desire to life is eternal (again, this can explain our tendency to cling to bodily life). The beginning of these impressions thus does not exist. Impressions survive by cause, effect, basis and support. Disappearance of these four factors results in the disappearance of the impressions. So how might we go about distancing ourselves from these deep impressions?

Sutra IV-27&28 tells us that past impressions give rise to distracting thoughts, and gives us hope that they can be removed through the practice of Kriya Yoga (Satchidananda 2010, Sutra IV-27&28).

Kriya Yoga comprises tapas, svadhyaya and Isvara pranidhanam (Satchidananda 2010, Sutra II-1&2). Tapas refer to both the acceptance of pain as a means to purification, and self-discipline.

According to Lord Krisna, Tapas includes physical austerities (worship, purity, straightforwardness, celibacy, non-injury), speech that is truthful, pleasant, beneficial, and tranquil, and mental austerities (serenity of mind, good-heartedness, self control and purity of nature).

Svadhyaya includes reading any form of scripture that elevate the mind, however remembering that the practice of these teachings is the goal.

Finally, Isvara Pranidhanam requires dedicating all actions to God and/or humanity.

Kriya Yoga helps us overcome obstacles (such as clinging to bodily life), keeps the mind free from vritti, and prepares us for meditation and Samadhi. Thus is the goal of yoga.

CONCLUSION

Each individual’s experience is different. Truth is different for everybody, as is one’s understanding of life and death. So is their approach to dealing with its consequences. Patanjali offers one truth in Karma and Purusha, discussed in this essay. Having experienced the heaviness of losing someone I loved, I can only hope that others suffering can find some release in their lifetime no matter what their current capacity or what truth they prescribe to. If not now, then maybe in the next life.

BIBLIOGRAPHY

• Sri Swami Satchidananda (2010) The Yoga Sutras of Patanjali. 14th ed. Yogaville, Virginia: Integral Yoga Publications.

• Reverend Jaganath Carrera (2006) Inside the Yoga Sutras. 1st ed. Yogaville, Virginia: Integral Yoga Publications.

Yoga Teacher Training 2011 Essay n°1

MAUD

Que font les mantras ?

Le première fois que j’ai découvert les mantras, ce n’était pas par l’intermédiaire du yoga

mais par l’intermédiaire de pratiques bouddhistes.

Les premiers mantras que j’ai chantés n’étaient donc pas en sanscrit mais en tibétain, qui est

tout de même dérivé du sanscrit. Je les répétais sans véritablement connaître leur sens. Je ne

connaissais pas non plus l’effet qu’ils pouvaient avoir sur moi ou sur ma santé bien qu’on

m’ai dit qu’il en auraient... J’ai fait confiance à un lama tibétain reconnu comme étant la

réincarnation d’un lama guérisseur. Lama Gangchen. Je répétais des mantras d’auto-guérison

et aussi de certaines déités comme le Manjushri noir. J’avais des soucis de santé dont, même

s’ils n’étaient pas très graves, je n’arrivais pas à me débarrasser. En étant guidée par ces

mantras et les visualisations qui les accompagnaient, petit à petit, ma santé s’est améliorée.

Forte de cette constatation, je me suis mise à aimer ces sons de plus en plus, à les répéter. Ces

sons me faisaient du bien et me rassuraient. Je remarquais qu’ils avaient un effet aussi sur

mon esprit. Ils me permettaient de calmer mon mental et d’accéder plus facilement à la

méditation, d’envisager certains évènements de la vie, et en particulier les éventuelles

souffrances physiques, avec plus de recul. J’ai finalement mis du sens sur ce qu’ils racontent,

j’avais besoin de « nourrir » ces sons afin d’en mesurer la valeur et d’en comprendre le

« pouvoir ». Il est devenu essentiel pour moi de les comprendre, leur sens et leur valeur

étaient l’élan nécessaire à ma motivation à les pratiquer.

Une fois ma santé rétablie, je n’ai malheureusement pas continué régulièrement à pratiquer les

mantras. Par contre les CD de mantras d’auto-guérison tournent jour et nuit à la maison… Je

les entends donc toujours.

Au yoga, j’ai découvert d’autres mantras, en sanscrit cette fois. J’aime beaucoup leurs

sonorités et les vibrations qu’ils provoquent. Je les ai en tête toute la journée. Je me réveille

parfois avec la voix de Deva Premal et c’est comme si ces sons étaient la pureté même,

l’harmonie incarnée. Pour moi ils sont inspirant, purs et divins.

Si j’écris cet essai sur les mantras, c’est parce que j’ai très envie d’en connaître plus à propos

de leur fonctionnement. J’ai envie de pouvoir expliquer à quelqu’un qui me le demanderait,

l’effet qu’ils ont véritablement sur le corps et sur l’esprit. J’en ai fait l’expérience et je ne

peux expliquer comment et pourquoi ils me font du bien… Désormais, je souhaite pouvoir le

comprendre pour pouvoir le transmettre.

-2-

Les bénéfices des mantras sont physiques, mentaux, spirituels, émotionnels…

Lorsqu’on s’informe sur ce sujet, il est étonnant de noter à quel point science et spiritualité se

rencontrent… Ces domaines sont trop souvent opposés et on oublie à quel point tout est

complémentaire. J’aime beaucoup les voir se rencontrer.

Tout est vibration, y compris nous même, y compris nos cellules. Le son est aussi vibration.

Si nos vibrations sont pures et justes, alors nous sommes en bonne santé. Si toutefois il y a

dissonance, si une partie du corps vibre sur une fréquence contraire ou différente du reste du

corps, alors l’énergie ne circule plus de manière fluide et c’est là que peut survenir un

problème de santé, un blocage, une douleur.

Une émotion discordante peut créer la discordance au sein d’une une partie du corps ou d’un

organe. Elle peut donc induire une douleur, une maladie, un blocage. C’est ainsi qu’on peut

expliquer la somatisation, s’il est encore question d’en douter. Une émotion, une difficulté

psychologique a un impact sur nos vibrations et donc sur les vibrations de notre corps

physique et à plus grande échelle sur les vibrations de ce et ceux qui nous entourent et ainsi

sur le monde. D’où l’influence que le corps mental et physique ont l’un sur l’autre et d’où la

capacité de l’un à soigner l’autre. Si l’on « ré-éduque » les vibration de l’un, elles vont

influencer et accorder les vibration de l’autre pour leur permettre d’être à nouveau

harmonieuses et équilibrées.

Il a été prouvé qu’un son peu modifier la structure moléculaire. A partir de là, comme le dit

Jonathan Goldman, écrivain et professeur dans le domaine de la guérison par le son, les

méthodes de guérisons par le son sont infinies…

Lorsque nous chantons et faisons vibrer nos cordes vocales, tout notre corps expérimente la

même vibration. Si nous comprenons cela, il est simple d’imaginer que l’on peut rétablir la

fréquence des vibrations du corps à l’aide de nouvelles vibrations harmonieuses et donc par

les sons… Installer des vibrations bienfaisantes là où elles étaient auparavant discordantes

permet de rétablir l’équilibre et ainsi de guérir certain symptômes.

Voilà donc les effets physiques des mantras. On dit de manière schématique que chanter

« chasse les idées noires ». En effet le chant sécrète de l’endorphine, qui met en joie et peut

même être euphorisant, qui agit (entre autre fonctions bien sûr) comme un « anti-dépresseur »

naturel. Chanter aide aussi à la digestion par exemple en oxygénant tout le corps. D’après les

différents savants, chercheurs et médecins qui s’y sont intéressés, la répétition de mantras

-3-

permet de ralentir le rythme de la respiration et donc ainsi de ralentir le rythme cardiaque, de

régénérer le sang, de connecter l’hémisphère droit et gauche du cerveau, de sécréter de la

mélatonine (qui permet de rétrécir les tumeurs ou d’améliorer la qualité du sommeil) et de

purifier des énergies négatives en nous et autour de nous.

Pour les bouddhistes, la répétition des mantras évoquant une déité particulière permet de

modifier la fréquence de nos vibrations et ainsi de rapprocher cette fréquence de celle de la

déité en question. Les vibrations de la déité s’installent alors en la personne. On s’approprie

les qualités de ce que l’on nomme et c’est en cela que la pensée positive est essentielle, mais

c’est autre sujet… « As you think, so you become ». C’est ainsi que certains moines peuvent

devenir les incarnation physiques des déités qu’ils invoquent.

Dans le cadre du cours de Yoga, chanter des mantras permet de créer une atmosphère paisible

dans la pièce en changeant les vibrations et énergies de cette même pièce. Ils créent également

une unité en nous permettant d’aller au delà des limites confinées de nos corps, esprits, egos

et intellects. Ils unissent nos vibrations pour un instant tout du moins. Ils rassemblent l’être,

l’unifie en le faisant vibrer et en lui permettant de se tourner vers l’intérieur, vers notre être

spirituel, de ressentir son corps et son esprit sur la même fréquence. Les mantras chantés au

début du cours unissent aussi les élèves les uns aux autres pour le temps du cours. En effet,

comme nous l’apprend Jonathan Goldman, chanter libère de l’oxytoxine, un

neurotransmetteur qui créé le lien et aide à baisser les barrières qui nous séparent. Ainsi donc,

chanter au début du cours de Yoga permet de créer une sensation d’unité entre tous, de nous

lier en nous mettant sur la même « fréquence spirituelle ». Nous le sentons d’ailleurs dans les

différents OM que nous chantons au sein d’un cours de Yoga. Il me semble que plus il y a

d’unité, d’accord, entre les participants, plus nos voix réunies sont en harmonies et font vibrer

tous nos corps à la même fréquence. Souvent, par exemple, après une heure et demi de

pratique, le OM final est plus « uni », plus agréable à l’oreille que celui du début du cours où

nos vibrations n’étaient peut-être pas encore Une. A ce propos, il est aussi étonnant

d’observer comment, parfois, sans signe préalable nous nous arrêtons tous à un certain

nombre de OM ou un certain nombre de mantras répétés. Si nous sommes à l’écoute, ouverts

à nos sensations, le groupe existe en tant que tel, nous sommes unis et les vibrations s’en

ressentent. Les mantras nous permettent également de nous tourner vers notre être spirituel en

nous alignant aux vibration divines, je dirais plutôt cosmiques, universelles. Ils lient notre

âme, notre corps physique et spirituel et nous lient à l’autre et donc à la nature au sens large,

-4-

au monde. Ce à quoi Patanjali invite dans la pratique du yoga, est d’abord de lâcher prise et

de s’ « abandonner » à Dieu, ce vers quoi la répétition de OM est sensé mener au début d’un

cours.

-OM -

Sri Swami Satchidananda explique dans son commentaire des Sutra de Patanjali que la syllabe

OM convie l’idée d’omniprésence, d’infini, de non délimitation dans le temps ou l’espace.

C’est en cela qu’il représente Dieu. En effet le son OM, dans sa prononciation, condense tous

les sons existants, c’est le son universel, la vibration originelle. C’est en cela que le son OM,

tout comme Dieu, n’appartient ni à une religion, ni à un pays mais à l’univers entier.

Chacun met derrière Dieu ce qu’il entend par là. On dit que OM était la première vibration de

l’univers et que celui-ci est même né de cette vibration originelle. Il s’agit ensuite de

s’approprier le terme de « Dieu » qui peut parfois faire peur. Ce que j’entends

personnellement dans le terme de « Dieu », c’est l’énergie première, l’unité à proprement

parler. Le lieu où il n’y a pas de limite entre mon corps, mon esprit, tous les êtres vivants et la

nature elle même. L’impulsion originelle de la vie et de la création, l’énergie universelle. Le

yoga et sa philosophie, les mantras également, n’ont rien à voir avec un quelconque dogme.

Ils honorent un état de conscience suprême, un corps sain, un esprit paisible et une vie utile.

Les mantras, même s’ils utilisent des termes qui peuvent nous apparaître comme des termes

religieux, n’impose aucune croyance pré-établie à quiconque. Ils évoquent l’humain au sens

large et ses quêtes, de ce vers quoi l’humanité tend universellement : la joie, la paix, l’amour,

la sagesse, la santé, etc. Que nous croyions en Dieu tel que les religions le conçoivent et

l’évoquent ou que nous n’y croyions pas, les mantras et leurs mots n’ont que le sens et la

valeur qu’on leur donne. C’est là toute leur puissance.

Nous pouvons les considérer comme des vibrations produites par des enchaînements de

syllabes bénéfiques à nos organismes. C’est d’ailleurs bien sûr le cas. Pourtant, savoir ce

qu’ils disent et pourquoi nous les chantons leur confère leur véritable pouvoir et leur

puissance. Les maîtres tibétains disent que la foi en les mantras et notre motivation à les

pratiquer valent plus que la répétition des mantras eux même. Si nous considérons la valeur et

le pouvoir des mots, il est essentiel de connaître le sens des mantras que nous disons afin de

pouvoir envoyer et faire vibrer l’intention qui leur correspond lorsque nous les disons.

-5-

Le pouvoir des mots, bien que nous ne développions pas ce sujet ici, est infini, et nous le

savons. Nous en avons la preuve dans nos sociétés où tout est régi par les mots et où leur

pouvoir est sur- investit. Nos politiques et donc le fonctionnement de nos pays semblent être

basées sur les mots (c’est sur ceux-là qu’un peuple s’appuie pour élire son président), sur

l’argumentation, sur le débat, sur la persuasion orale. Le système éducatif français accorde,

me semble-t-il, beaucoup plus de valeur à l’apprentissage de la parole, de la lecture, de

l’écriture, de la valeur des mots qu’à la présence à son corps, à la respiration, à l’apprentissage

de la vie en société à proprement parler par exemple. A tort ou a raison ? C’est un autre

débat ! Quoi qu’il en soit la langue et la grammaire sont la base des concepts et donc de la

pensée. Ils permettent à la pensée (et donc à l’être) de se formuler de se construire et de se

déconstruire. Emmanuelle Laborit, comédienne et metteur en scène sourde et muette explique

dans son roman Le cri de la mouette que n’ayant pas eu de langage jusqu’à 8 ans (avant

qu’elle apprenne à parler la langue des signes), elle n’avait pas de conscience. Elle dit que

sans mots, sans grammaire et donc sans pensée, l’esprit n’a pas même d’existence à

proprement parler. Elle dit ne pas avoir eu conscience de sa propre existence, de la notion de

« je » ou de l’autre. Elle errait dans un monde qu’elle ne comprenait pas et qui ne pouvait

donc pas la comprendre puisqu’elle ne pouvait pas y considérer ni y trouver sa place. Les

mots et surtout les concepts (ou idées) qu’ils transportent, ont un impact sur notre esprit et

donc sur nos corps… Une expérience a été tentée à ce sujet avec une bouteille d’eau. Si l’on

prend par exemple une bouteille sur laquelle on écrit des mots d’amour que l’on prononce

avec l’intention d’amour avant de la boire, les vibrations envoyées modifient la structure

moléculaire de l’eau et celle-ci est donc meilleure pour la santé, elle peut même avoir des

vertus de guérison. Plus certains mots sont répétés, plus ils conditionnent nos vibrations et

donc notre état moral, mental et physique. En répétant les mantras qui nous relient à l’infini, à

l’universel, nous nous libérons petit à petit des liens qui nous enserrent et transcendons la

réalité pour nous rapprocher de cet universel, du divin.

Le sens de Japa est ce que nous évoquions plus haut : « la communion avec Dieu par la

répétition de son nom » ( Book one, sutra 28. Sri Swami Satchidananda commentary to The

Yoga Sutras of Patanjali).

L’action même de répétition est bénéfique en elle-même parce qu’elle calme et rassure

l’esprit. Dans nos vies ou notre intellect est sans cesse sollicité, notre esprit a besoin d’être

bercé et calmé. La répétition est régénératrice car elle aide a la concentration et à atteindre

-6-

l’état de méditation qui nous donne la possibilité de réguler les fluctuations de notre mental,

de contrôler notre esprit.

Les mantras ont le pouvoir de modifier nos comportements, notre état mental et moral. Par les

vibration des syllabes qu’ils contiennent, ils peuvent modifier notre état à nous même et

l’environnement qui nous entoure. Plus des vibrations d’amour et de paix sont répétées et

envoyées dans l’univers, plus le monde résonnera sur une fréquence de paix…

Nous avons donc en nos mains un outil pour changer le monde !

Om Shanti.

Rebecca

Love in your yoga

As I understand it, yoga is a union (of body and mind, of mind and spirit) in order to realise our full potential (of spirit, without the hindrances of body or mind). For me, yoga is a personal journey towards such potential. In order to equip me for that journey, my study of Integral Yoga is providing many tools and guides to assist me along my way. This is not the tale of my journey. This is a map of a possible route I might be able to take, using the yoga sutras and yogis which have gone before me as guiding lights. I see my current position as very near to starting point (I have come just far enough to realise I have an opportunity to go on such a journey and that several routes are open to me). I believe my end point will continue to be a moving target as I discover more possible routes and possible destinations along my way. I believe that it is not so much the destination that counts but what you learn along the way.

Guided by Patanjali, the father of yoga philosophy, I have first turned to the yama (abstinences) and niyama (observances). Whether compared to “the foundation stones without which we can never build anything lasting.” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patajali, p. 127] or the roots (yama) and trunk (niyama) of B.K.S. Iyegar’s Tree of Yoga [Iyengar, Tree of Yoga, p.50-53], this first stage of my journey must start from the real basics in order to ensure the integrity of what is to follow. The first I knew of yoga was only physical (asanas), the study of Integral Yoga has opened my eyes to the wealth of yoga and, in Iyengar’s words: “Practice of asanas without the backing of yama and niyama is mere acrobatics.” [Iyengar, Light on Yoga, p.57]

This route will take me through several stages, each to be integrated into my being before the next can be fully achieved. This first route map takes me through the principle of ahimsa (non-violence) whilst not disturbing the balance between tapas (discipline) and sukha (comfort) and, along the way, finding that balance through vairagya (detachment) as assisted by viveka (discernment). I have set out below my reflexions and findings on these in order to help me on this first route that starts from my own personal condition at this moment in time and will hopefully end with a healthy body, a peaceful mind and a loving spirit.

Ahimsa

Of the yama (abstinences), ahimsa (non-violence) is the first and the foundation upon which all the others can be built. Iyengar succinctly defines yama as “the culture of self-restraint” which can help guide me to “overcome our human psychological and emotional weaknesses.” [Iyengar, Light on Life, p.251] I am keenly aware of such weakness within me, feeling the power I allow my unreasoned mind and my emotions to have over me. In the explanation of Sutra II:30, Sri Swami Satchidananda defines ahimsa (made of the negating prefix a- and -himsa meaning harm) as not just a question of not killing (so my sudden switch to vegetarianism alone cannot tick this box), but instead a deep set principle by which I must live. He explains that “Causing pain can be even more harmful than killing. Even by your words, even by your thoughts, you can cause pain.” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 126]

This, for me, applies both towards others and towards myself, in both practice and in life. It may be part of human nature to have harmful thoughts (an unavoidable emotional reaction towards something which threatens the inner peace to which we are attached, I will look at detachment later) and part of human social conditioning to not act upon those harmful thoughts. I have observed my actions and find few are deliberately harmful. I have observed my words and find that words spoken on impulse are occasionally harmful. This, I will be mindful to eliminate. However before I can truly embody this principle towards others, I must learn to accept it as a principle towards myself. I will admit that my thoughts and my words towards myself are often judgemental, reproachful or full of disappointment. I find comfort in knowing that I am not alone in this, Judith Lasater also acknowledges this and advises on how to approach change: “The most effective way to practice ahimsa is to pay attention to our angry and violent thoughts. If we are being honest, we can admit that we have these kinds of thoughts daily… If we want to change the way that we interact with the world, then we have to change our words and actions by changing our thoughts.” [Lasater, Living Your Yoga, p 136] Therefore understanding and embodying ahimsa within my thoughts towards myself, and then for others must be the starting point of my journey.

Tapas

On this journey, the acceptance of pain in order to learn is essential (in the practice of yoga and in life in general). Here, tapas comes into play because, as Sri Swami Satchidananda says, “Anything burned out will be purified” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 79]). I will burn out harmfulness and purify it. I interpret this as self-discipline.

Tapas is the third niyama (observance), principles for me to follow to keep my emotions in check (keeping me on the spiritual path) and to keep me in harmony with myself and those around me [Iyengar, Light on Yoga, p.24]. The jump from the first yama to the third niyama does not mean the others are not important or relevant, but I believe satya (truth), asteya (non-stealing), brahmacharya (conservation of energy) and aparigraha (non-greed) all stem from ahimsa and, for me, saucha (purity), samtosha (contentment), svadhyaya (self-study) and isvara pranidhana (self-surrender) all stem from tapas. If I can comprehend and integrate these two root/foundation principles into my being, the others will have a firm base from which to grow naturally (those will be other routes or other journeys).

Iyengar’s explanation is the most complete I have found and allowed me to understand tapas in action: “Tapas is derived from the root “tap” meaning to blaze, burn, shine, suffer pain or consume by heat. It therefore means a burning effort under all circumstances to achieve a definite goal in life… Continence (brahmacharya) and non-violence (ahimsa) are tapas of the body… Developing a mental attitude whereby one remains tranquil and balanced in joy and sorrow and retains self-control are tapas of the mind.” [Iyengar, Light on Yoga, p.38] In relation to asanas, Iyengar also defines it as “sustained practice, performed with passion, dedication, and devotion in order to gain physical prowess” [Iyengar, Light on Life, p.257] and in relation to life, it seems more natural to simply call it “perseverance” [Iyengar, Light on Life, p.212]. The importance of these two yama/niyama works on two levels: the individual and the communal. An enlightened individual enlightens the community (not that I’d compare myself to Mahatma Ghandi, but he is the perfect example of the benefit of an enlightened individual for society). Iyengar links them directly to freedom: “Yoga is firstly for individual growth, but through individual growth, society and community develop… Why do you think of the violence of the world? Why don’t you think of the violence in you? Each one has to train himself or herself, for without discipline we cannot become free, nor can there be freedom in the world without discipline. Discipline alone brings true freedom.” [Iyengar, Tree of Yoga, p.10-11]

Personally, I find that tapas is not something I lack entirely, I just don’t have it in even doses. If I could measure out tapas daily (being disciplined but not reproachful about my practice, keeping time to avoid pushing other people’s and my limits, etc.), perhaps I would also be able to abide more by ahimsa. However, I do not shy away from pain to learn, I would even go as far to say that I believe I can learn only through pain. I desire to be the cloth being cleaned by Sri Swami Satchidananda’s laundryman in his commentary of Sutra II:43.

However, I do not believe it need always be a “no pain, no gain” attitude [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 147], there is a balance to be struck between the constant striving for improvement and the acceptance that our current position as the best we can do in that moment in time. Ahimsa has to be integrated with tapas because too much (or misdirected) tapas can be harmful. Sri Swami Satchidananda expresses this wonderfully in his commentary of Sutra II:1 when he says: “Self-discipline is an aid to spiritual progress, whereas self-torture is an obstacle.” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 80] The fine line between discipline and torture is drawn by ahimsa and its partner sukha (comfort).

Sukha

The importance of sukha (comfort) for yoga is demonstrated by the fact that Patanjali uses it to define the essence of asana (in Sutra II:46 “Asana is a steady, comfortable posture” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 152]) and Sri Swami Satchidananda extends that to life itself in the anecdote about the supple weed which survived the flood and the inflexible big tree that got washed away [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 153]. I understand this as a necessity to find comfort in body, mind and spirit, balancing between the tapas drive for betterment and the acceptance of myself at any given time. Lasater expresses this exquisitely when she says: “What Patanjali teaches about “comfortable” has relevance to the practice of yoga poses, which are not different from the practice of life itself. Learning to live in a way that is comfortable, or agreeable, to others and to the Earth is crucial. It begins when you can bring a sense of the comfortable to your inner life, to your thoughts, and to how you frame your reality by how you speak to yourself.” [Lasater, Living Your Yoga, p. 25]

Lasater opposes sukha with self-judgement, which I understand as overzealous tapas in our thoughts. This rings very true with me: “Sadly, we do not practice to find the comfortable, but to overcome ourselves and conquer the pose. In reality, our thoughts about the poses reflect our thoughts about ourselves. It is not uncommon for students to berate themselves with self-judging internal dialogue during practice.” [Lasater, Living Your Yoga, p.23] I must strive to find the balance between tapas and sukha in my thoughts in order to find ahimsa in my practice and then to extend that to my life. Although Lasater does not link the two overtly, I find approaching sukha through what she explains as “compassion” paves an easier path to understanding how to find sukha within myself and then with others. Comfort can be found when we are at peace, in order to be at peace we must have compassion for ourselves and others. Lasater explains how: “The old axiom wins out: Charity begins at home. So, too, with compassion. You must begin with yourself. To be compassionate toward others, you must first understand that you suffer. This awareness allows you to see that others suffer, too, and to respond with clarity to this condition, which is shared by all living beings.” [Lasater, Living Your Yoga, p. 51] I recognise that tapas and sukha are not always balanced within me, and therefore will first try compassion towards myself in order to find acceptance and sukha.

Clarity is the key to compassion and also comfort, sukha, because from that clarity comes wisdom. Lasater tells the tale of the man who was looking for his father and the Indian chief who showed him the two sides to a carpet, the bottom is a jumble of threads which is what we can see of the world and only God (or, to avoid dogma, a very wise person) can see the top that shows the beautiful pattern: “Wisdom is the ability to see the connection of all things.” [Lasater, Living Your Yoga, p. 119] With this wisdom, comes comfort and happiness. However, Patanjali teaches that you can only find happiness through vairagya (detachment).

Vairagya

According to Patanjali’s Sutra I:15, detachment is “The consciousness of self-mastery in one who is free from craving for objects seen or heard about”. [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 18] The “free from craving” is a lack of attachment. I have had a lot of difficulty understanding how I can allow myself to be unattached to things I care about, things want to continue to care about (i.e. people, my ambitions, etc), but I have realised that being unattached does not mean not caring. If I am unattached to the outcome of something, I am free from fear and therefore free to enjoy that something to the fullest, rather than fearing its loss or ending. For example, if I love someone, I will not stop loving them because I become detached. The detachment is not a detachment from the person, but a detachment from the fear that that person will not love me back or the person will leave or die, etc. That fear hinders my love. If I can detach myself from the outcome and just live in the instant, I will be able to love purely with no fear of anticipated pain. This is as I understand Sri Swami Satchidananda’s explanation in Sutra II:15: “The world is a training place where we learn to use the world without getting attached. Instead of saying, “To one of discrimination, everything is painful,” it becomes “To one of discrimination, everything is pleasurable.” A person with such an understanding has the magic wand to convert everything into happiness. Pleasure and pain are but the outcome of your approach. The same world can be a heaven or a hell.” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p.102]

In order to find vairagya, I must overcome my (and universal) klesas or obstacles to freedom. As set out in Sutra II:3 [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patajali, p. 84], avidya (ignorance) is the root of all obstacles. He translates it as ignorance, but as he explains it in Sutra II:5 (p.86-87) it is not innocent ignorance that comes from not knowing, it is more like misunderstanding or delusion of what is real and what is not real. Lasater expresses this as “seeing reality from our own particular point of view.” [Lasater, Living Your Yoga, p. 18] Following avidya, the other klesas lead one into the other: asmita (egoism), raga (attachment), dvesha (aversion) and abhinivesah (clinging to bodily life). These are each and every one (but especially when cumulated) an obstacle to achieving vairagya.

In my example of loving someone, I can see that I am blocked from vairagya by all of the obstacles: I am ignorant of the true nature of my love but caught up in my perception of my love, I am loving for how it makes me feel rather than the benefits it brings to someone else, I am attached to the happy outcome I want and I feel aversion to an unwanted outcome such as loss and I am clinging to this bodily life because I don’t want this perceived pleasure to end. I am bound by the relationship between me and person I love because of all these fears and pleasures, but even pleasure is short-term pleasure because I fear its ending. Detachment is the key to avoiding pain or harm and, therefore, ahimsa. But how to overcome these klesas, especially the root klesa avidya, in order to achieve vairagya?

Viveka

Viveka (discernment) counters avidya as Patanjali sets out in Sutra II:26, “Uninterrupted discriminative discernment is the method for [ignorance’s] removal”. Sri Swami Satchidananda explains this further by saying “The real discrimination is to tell the original basic Truth from the ever-changing names and forms It assumes. If we could remember that basic Truth, we would never face disappointment nor get upset over the changes in the forms and names. Our minds would remain steady.” [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 118] This ability to tell real from unreal will not only free me from false perception but will also free me from the attachment to that perception. Iyengar demonstrates the effect this has on our mind: “Awareness, working with discrimination and memory, encourages a creative mind, not a mechanical one.” [Iyengar, Light on Life, p.155]

This creativity is freedom, for example the freedom to love without being blocked by obstacles (klesas). I have found that Lasater has, on this point as on many others, a gift from making the inspirational tangible: “I suggest to my students that when they study with a yoga teacher… they imagine taking an invisible, finely woven net to class I counsel them to let only those things pass through the net that are life affirming… It is a reminder of your obligation to yourself to be discriminating. Without it, you may miss the opportunity to love yourself.” [Lasater, Living Your Yoga, p. 143] The need to love myself is the start and the end of this route map.

Love

“Love is connection with myself.” [Lasater, Living Your Yoga, p. 145]

If I can discern the real from the unreal in my fears, I can detach myself from the outcome and simply find comfort in the process of love through acceptance and compassion, balancing my desire for more, better, longer etc. and embrace the principle of ahimsa. Ahimsa is, by opposition from harmfulness, pure love.

This route is like any practice, as Patanjali recommends in Sutra I:14, I will endeavour to follow it for a long time, without a break and in all earnestness [Sri Swami Satchidananda, The Yoga Sutras of Patanjali, p. 20]. Iyengar puts this into practical advice when he talks about the application of the yama: “As beginners, we may try to control only our bad habits. But, as time progresses, the dictates of yama become impulses of the heart.” [Iyengar, Light on Life, p.251] I will therefore slowly eradicate my bad habits and swap them for loving, good habits.

Through such love, for myself and for others, I will ensure my body stays healthy (just enough tapas to maintain vitality without overburning) and still the troubled waters of my mind (through detachment find happiness) and, hopefully, tread lightly on the spiritual path. I will know I have reached the end of this journey when I find peace:

“Peace in words, thoughts and deeds, whether awake or dreaming, is a sign of goodwill and love towards all” [Iyengar, Light on the Yoga Sutras of Patanjali , p.148]

Bibliography

LASATER, Judith. Living your yoga – Finding the Spiritual in Everyday Life, Rodmell Press, Berkeley, 2000

IYENGAR, B.K.S. The Tree of Yoga, Shambhala Publications Inc., Boston, 2002

IYENGAR, B.K.S. Light on Yoga, Schocken Books, New York, 1979

IYENGAR, B.K.S. Light on the Yoga Sutras of Patanjali, Thorsons, London, 2002

IYENGAR, B.K.S. Light on Life, Rodale, London, 2008

SATCHIDANANDA. The Yoga Sutras of Pantanjali, Integral Yoga Publications, Yogaville, 1990

Laurence

Les mantras et leur influence sur le mental

Je me souviens de la première fois où j'ai entendu le Moola Mantra.

C'était lors d'un cours de yoga, juste avant la relaxation finale. Nous étions tous dans un état de détente, l'esprit calme, sans pertubations, comme ayant modestement accédé au sutra 1.2 des Yoga Sutras de Patanjali.

J'ai entendu le Moola Mantra. La musique, les paroles du mantra ont envahi mon esprit.Je me suis mise à pleurer. J'étais submergée par des émotions que je ne pouvais ni contrôler, ni qualifier d'heureuses ou malheureuses. C'était l'expression brute de sentiments enfouis en moi.

Ce mantra m'avait atteinte au plus profond de mon être.

Je me suis rendu compte dans les semaines qui suivirent que j'attendais avec impatience le moment où je pourrais me reconnecter au mantra, c'était devenu un peu comme une drogue. J'ai fini par

acquérir le DVD afin de pouvoir l'écouter quand j'en avais besoin. Je l'ai écouté et chanté pendant 6 mois, tous les jours, sans jamais me lasser. Au contraire, je ressentais une sorte d'apaisement à son écoute. J'avais réellement besoin de ce mantra pour garder une sorte de paix intérieurs, un équilibre dans ma vie.

Un jour, je n'ai plus eu besoin d'écouter le Moola Mantra. Et pendant quelques mois je n'ai plus chanté de mantras.

Puis, en écoutant par hasard le Gayatri Mantra, le même phénomène s'est reproduit. Moins violemment, mais toujours dans un maelstrom de sentiments et avec un besoin irrépressible d'écouter et chanter le mantra encore et encore afin de m'apaiser et de retrouver ma paix intérieure.

Actuellement j'écoute et je chante toujours des mantras, mais aucun n'agit sur moi comme l'on fait le Moola et le Gayatri Mantra.

Cette expérience singulière m'a amenée à essayer de comprende ce qui s'était passé en moi.

La langue sanscrite est composée de mantras. On estime que chaque lettre peut être considérée comme un mantra. Chaque lettre émet une vibration différente qui est ressentie dans un endroit particulier du corps et du mental. Un mantra est un combinaison de syllabes dont la composante vibratoire intrinsèque est unique, et qui se relie directement à notre énergie interne via nos canaux sensoriels (oreilles, voix, corps).

Chaque atome de notre corps, comme chaque atome de tout ce qui nous entoure vibre selon ses propres harmonies. De la vibration originelle Om, qui est celle d'Ishvara et qui est à l’oringine de toutes les vibrations, à la vibration de toutes les composantes de l'Univers, tout vibre sans arrêt autour de nous et nous vibrons également dans cet environnement

Le son du mantra, avec sa vibration spécifique, interfère avec la vibration de ce qui nous entoure et avec la nôtre, influant ainsi sur nos cellules et notre mental.

Des recherches menées en Suisse par le Docteur Hans Jenny dans les années soixante, pour rechercher les effets des ondes sonores sur certains matériaux, dont l'eau, ont conclu que ces dernières sont capables d'y créer des formes spécifiques. Or le corps humain est composé à plus de 90% d'eau. Comment alors ne pas imaginer la trace laissée par le mantra dans le corps et l'esprit?

Le son doit laisser une empreinte visible dans nos corps et au-delà dans notre mental.

Comment expliquer rationnellement que ces traces influent également sur les émotions ressenties lors de l'écoute et du chant des mantras?

La vibration de la voix atteint tout le corps physique et psychique entraînant la fusion de la personne avec le son et les vibrations du mantra.

La répétition de mantras, ou Japa Yoga, nous aide dans la phase de concentration (Dharana) menant vers la méditation, le Dhyana.

Le Japa Yoga a pour rôle de ralentir la création de pensées, parce que le mental est alors fixé, concentré par les ondes vibratoires du mantra, il laisse se libérer les perceptions enfouies profondément qu'elles soient relative à des pensées positives ou négatives.

Notre mental, Citta, ne peut être parfaitement calme et dénué de toutes perturbations. Nous vivons dans un monde compliqué, nous ne sommes pas dédiés au Yoga à 100% de nos journées, et de ce fait nous n’arrivons pas à libérer notre mental de façon continue des perturbations qui nous entourent.

Le chant des mantras peut nous aider en faisant ressortir de notre subconscient les perceptions, les empreintes laissées par notre expérience, notre vie antérieure, notre hérédité, nos samskaras. Nous nettoyons ainsi un peu notre Citta de samakaras récoltés au cours de notre vie. Mais il faut rester humble dans cette démarche car nous ne pouvons supprimer tous nos samskaras et éloigner notre mental des perturbations. Nous devons accepter notre mental tel qu’il est et développer une attitude bienveillante à l’égard de toutes ses facultés.

Nous pouvons être guidé dans la voie de l’arrêt des perturbations en pratiquant le Japa Yoga, comme l’indique le Sutra 1.29 “ Grâce à cela la conscience périphérique s’intériorise et les obstacles disparaissent”. La vibration permet au mental de percevoir le calme de la méditation.

Je pense que certainement mon expérience avec ces deux mantras révèle la puissance des mantras dans la libération des perceptions ou samskaras enfouis consciemment ou non dans le mental et son influence sur l’acceptation de soi.

Cependant au delà des explications précédentes, et parce que la répétition des mantras doit également se faire en conscience, même si elle agit par le simple fait de la répétition, il est interéssant de constater que ces deux mantras parlent de l’universalité du monde, de sa composante Shiva, masculine et Shakti, féminine. Une des explications que je trouve à mon addiction passée à ces mantras est que j’avais besoin de me rééquilibrer, de retrouver mon esprit dans sa totalité, de retrouver mon unité.

Note : article de Patrick Torre / Le yoga du son

Ecole de Yoga Satyananda / Les mantras

Ann

Yoga: The Laundry - Part I (Choice)

CHOICE
Sthira, Sukha, Dukha
Stability, Ease, Dis-ease

My mother made sure that my brothers and I did our fair share of the housework when we were growing up. I think this was as much to ensure that we would be able to take care of ourselves when we set out into the world, as it was to ensure that the house ran properly since she worked fulltime! Even with lots of practice and excellent training, I remember feeling slightly stunned when I was out on my own by how much time I had to spend doing things like the laundry. Clearly I had been living under a delusion that 'independence' would allow plenty of time to do whatever I wanted.

The Dhobi Ghats, Mumbai. Photo © Scott Zetlan

The structure of life itself demands certain things to be sustained. On simply a physical level we need air, water and food cycling smoothly through the body on a regular basis, and we need an environment in which the body can maintain a temperature of approximately 98.5°F. These basic needs bring with them other requirements, like breathable air, clean water, the hunting, gathering or purchase of food and, in most regions of the world, shelter for at least certain times of the year. This all, in turn, requires... more than I had realized when I was 19!

The Dhobi Ghats, Mumbai. Photo © Scott Zetlan

Sthira sukham asana. Yoga asana, the physical practice of yoga through its postures, is defined as a steady (sthira), easeful (sukham) position. This relationship between steadiness and ease, strength and flexibility, stability and mobility, is constantly at work in the structure of our bodies and our physical activities. (The relationship between our skeletal system and our muscular and cardio-vascular systems, are obvious and tangible examples of this.) When we are aware of this relationship between form and flow, we may also become aware of how the body can guide us in any physical practice: where we can release tension or resistance, where we can direct more energy, when we need to ease up a little, when can we push more...

In asana practice (as in dance, sports, the martial arts...) it is not unheard of for injury to occur, especially when we are directing the body to do what the mind wants without tapping into the body's storehouse of information. Dukha (pain, discomfort, dis-ease) serves as a guide, teaching us to pay attention to the body's knowledge and creativity. It tells us not only what is comfortable or uncomfortable, but also what is constructive or destructive, inviting us to open to new possibility. The desires and fears of our ego-mind (ahamkara) are strong, persistant, and often very loud, like children clamouring for attention or wheedling for their way, and the body-mind (manas) speaks in a language we may have forgotten how to hear or understand. By allowing space within oneself for this conversation between mind and body, where we can hear, observe and measure, a space is created in which we can develop balance, steadiness and ease. With a certain amount of awareness, a great deal of rigor, and a deep breath of compassion we can usually find this place of sthira-sukham in even the most intense of postures or practices.

Yoga asana are designed to work deep within the body, not only on a muscular and skeletal level, but deep within the connective tissue and in the cells themselves. This 'inner universe' holds within it not only immediate feedback, but also the residue of memories and emotions that lodge within the body. Maybe this a way to store information that the mind is not ready to handle on a conscious level. Maybe it is simply the trace life leaves – its imprint or mark. By listening to this inner universe we can discover what we need for our stability, strength and wholeness, what we can release, what we must release and where we can invest and direct our energy and attention. We can discover not only ease and strength in the body, but also clarity and calm in the mind. Like the body, it too experiences sukha, dukha and sthira.

One of the most beautiful aspects of the human organism is that body and mind tend to reflect one another, so we can approach the relationship between sthira and sukha both through the body and through the mind. Mental tension, fears and blocks are very often reflected in the body in the form of muscular tension, energetic blockage, injury and disease. A mind clear of its clutter and fears can affect the overall health and well-being of the body, its alignment, efficiency and ease. At the same time, creating patterns of ease and strength in our physical practice influences and is part of that same balancing process that can carry us toward not only wholeness in our entire being, but also deeper understanding and greater awareness. This includes not only the clearing and balancing of the body's energy channels (nadis) but also the sheaths (koshas) of the body, breath, mind, intellect, and what is referred to in yoga tradition as the 'supraconscious.'

'Pointing a Finger at Star Formation.' Photo © 2011.NASA/JPL-Caltech/UCLA.

This relationship between sthira and sukham is reflected throughout our lives, on every level. Not only in our physical practice and personal lives, but also in larger organizational structures, like families, businesses, communities, governments and nations. The relationship between sthira and sukha is constantly at work, guided by dukha. Life itself presents the ongoing challenge and opportunity to find a balance between work and play, effort and release, strength and flexibility, stability and mobility, between responsibility and freedom. Between survival and annihilation.

The unspoken and often forgotten element in this relationship is that of choice. What do we do when confronted with dukha, with sukha, or sthira? Do we respond and adjust, sacrifice, ignore, cling, reject, deny, justify, blame, suffer, sleep? Marvelous, all the different choices we make. I like taking the issue of road maintenance as a simple example.

Pothole in the New York/New Jersey Metropolitan area. Photo © 2010. Stefano Giovannini.

New York, where I lived for many years, is full of potholes – deep dips or actual holes in the roads where ankles are twisted, cars are tossed off track, and entire body parts have been known to disappear, at least temporarily. The people who live here vote on how much and in what ways they choose to maintain their common roadways. For the most part, they prefer the discomfort and occasional risk to life, limb and wheel to the discomfort of paying the additional taxes to better maintain their roads. So, potholes abound! This is the choice these people have made, consistently, for many years.

In Paris, on the other hand, people have a different response to the same question of how to maintain their roads. For these people, apparently, the discomfort, embarassment and risks caused by poorly maintained roads outweights the discomfort that might be caused by higher taxes. So, their roads are beautifully maintained and new systems are sometimes established to address future problems before they have become actualities. It costs. And this is their choice.

This example is simplified, of course. There are many things at work, including a different relationship between the individual and the community, a different definition and sense of responsibility for the 'common good.' The two cultures are intrinsically different on many levels, but I hope you get the basic idea. Essentially, we find our rhythm and make our choices within the constraints we are confronted with, and our perception of them. And hopefully we find within the parameters we set at least fleeting moments of satisfaction – time outside the loads of laundry and maintenance to play a little. Better still (if anyone is feeling ambitious), if we can find sweetness and pleasure in doing the laundry!

I wonder if we can't assess our progress, our development, by how we respond in a crisis. Who are we and how do we choose to respond not only each day – and certainly each day – but also on our worst day, in the midst of our most fearsome challenge? How does a warrior meet weakness? How does a dancer respond to a broken body? How does a scientist manage the madness of his mind? How does a monk who has spent his entire life dedicated to non-attachment fight for his life? How do we choose to respond to the challenges we meet? Not only is choice an important element, it is a critical one in which we take part in shaping our lives and the world around us.

Delphine – TT 2011

Padmasana

Before studying this subject, I had seen many Buddha’s and bodhisattvas sculptures, often sited in padmasana (lotus pose) at the museum of Buddhist pantheon in Paris– and practiced yoga for several years. I recently realized that Ancient Egypt also used the symbol of lotus and some sculptures represent scribes in a sited position that is quite similar to Hindus and Buddhist sculptures. At the Louvres museum there is a famous Egyptian "squatting scribe” who sits in a form of lotus position, right leg over the left leg and holds a papyrus roll. His eyes are widely opened – at the difference of Buddhas. This sculpture dates back in 3000 BC.

Padmasana comes from Padma which means lotus and asana which means pose. Padmasana, or lotus pose, and more generally the variations of this pose, i.e Sukhasana (crossed-leg position, which is Sanskrit comes from Sukha, meaning comfortable pose) or Ardha padmasana (half lotus pose) are common poses to start and end a yoga class.

Sukhasana is easier than the other two poses above mentioned, and is achieved by crossing both feet in front or beneath the thighs and lengthening and strengthening the lumbar as well as the entire column, placing the hands in a mudra on each side of the crossed-legs, lowering the shoulders. The chest is assertively erected.

To get into Ardha padmasana the best is to start in Dandasana (staff pose- this pose is the basis of all sitting poses) and then bend the right knee, rotate the leg out and placing it onto the floor. With the help of the hands, you lift the other leg’s ankle and place the left foot onto the right thigh, near by the pelvis, so that the foot eventually massages the lower abdomen.

In Padmasana both legs are crossed onto the thighs. The right foot of is placed onto the left thigh near the pelvis and the left foot comes on the top of the crossed right leg on the left thigh.

Contraindications in these three poses are injury in the lower back, ankle or knee. Tensions are generally felt in the medial side of the knees. Padding under each thigh of the legs can help the knee joint to balance equally. Another good tip is to wrap your pants a not too thick pad and placing it at the back of the knees.

Physical benefits of these poses are that they lengthen and strengthen the lumbar, tone the sacral nerves, strengthen the serratus anterior on the back, stretch the knee joint and ankles. Overall it steadies the body.

The body is steadied and thus the mind becomes calm. It represents a time to make space within ourselves, to welcome silence, to concentrate on our breathing and allow ourselves to deepen our conscious into our interior-self, to the Self that abides within our-selves. It is the start of meditation practice.

I have naturally a need and enjoyment to practice meditation. Like many other yogis, when sited for meditation, it does not always mean pleasurable feelings because the crossed-leg position tends to hurt my knees, my hips and my lower back and from that physical pain some anger emotions spread. But when comfortably seated, meditation helps me to decrease anxious feelings, it frees me out of it, without being too thoughtful about it. In meditation I welcome emptiness and totality, I do not look for anything, I realize I am just a human being and feel present to my self as this human being rather than a specific person.

Padmasana is easy and comfortable for most Indians who developed a natural flexibility by sitting on the floor since their childhood.

As a westerner who sat on a chair since his childhood, I am not able to go into padmasana because of a lack of flexibility in my hips and knees. Even in a sukhasana, my pelvis is tilting backward, away from my hips, which leads to the loosening of my lumbar. I have noticed that most of men and beginners have the same issues in that pose. What made the pose improved is long-time practicing and general strengthening of the body through the practice of asanas. To practice padmasana you need to be able to open the hips (practicing janusirsana, eka kapotanasana, baddha konasana are really helpful in that sense) and to straighten the back with an open chest. In our daily life we rarely sit straight even on a chair. When we stand up, we even have a tendency to drop the entire column in a slight bent, disengaging our psoas, our lower back muscles and even our neck muscles. This reflects also the way we look at ourselves, the pressure of the ego that ambitions things for us, carrying its luggage of guiltiness, printing samskara on our shoulders and increasing feelings of self-depreciation. For years before practicing yoga my shoulders where rolling forward. Through the practice of yoga, my shoulders, my heart slowly opened, and my body finally asserts this heart in accordance with my spirit. The work on opening the heart and the chest (through for instance bhujangasana or cobra pose, or low anjeyasana with back leg on the floor), helps to regain confidence and when it comes to sit again, the triangle formed by the crossed-leg position widen the base of our being upon which our heart can seat with more assertiveness and confidence.

Sitting directly onto the ground links us to nature. In a standing posture the center of gravity is located in the sacrum. This is one of the highest center of gravity of all animals and when you think of your all body balancing itself on two small feet, you can imagine that it is not so easy to find stability. Sitting in padmasana or sukhasana gives you the possibility to ground your sacrum onto the floor. Your center of gravity is now the base of your pose. Sitting steadily, the torso does not have to move too much and the prana (energy) is concentrated in our vital organs. Pranayama (the breath), for the reason that we are sitting straight, can go back and forth within our body without needing too much energy. Instead padmasana helps developing an even breath. That even breath calms the body and the mind. Ultimately, adding dharana (concentration) to the even breath, creates a conscious breathing. The Self starts seeing that he is neither the body nor the thoughts, nor the mind. Further, meditation starts when we do not need ekagrata (intellectual drishti) such as focusing of our mind on the breath, or on a concrete object, but when our thoughts start coming and going away more evenly, allowing space between them. Meditation is moving away for our samskara that is imprinted in time and space. Resting in a form of emptiness or totality is peace. Peace is viveka (discernment). Ultimately our true nature is just to be. Time and space are only concepts we have been trained to live in. Even if we live right now and right here we can feel the universality of our lives, the common trunk of humanity before and after us.

Coming back to Buddha or bodhisattvas sculptures sited in padmasana, you may have observed their semi-closed eyes. This symbolizes the meditation state of being present to your-Self and to the world with the ultimate viveka (discernment) of not being judgmental. The form of viveka I am talking about here is not a dictated by the citta (the mind) or buddhi (discerning capacity of the mind). My impression is that it comes from the body first, from meditation, and in a way it is a form of ahimsa (non-violence) because there is a lachez-prise involved. Opened eyes catch the world with the ego, semi-closed eyes discern the world inside you and outside you with avedya (non-attachment).

Very interestingly, in botanic, the lotus is only plant that is self-born. This is explains also why the lotus is a symbol of self-generating and “transcendence” as “its roots are born in mud and it rises through murky waters to blossom, above the water and dry”. “the aquatic lotus with its “latent energy” has the “power of giving stability latent in the surging waters”.

From this point, it is easily understandable that the meditative poses use the symbol of a lotus too. Padmasana is sitting on a lotus flower, transcending ourselves to a greater Self and eventually reach a state of contemplation (Samadhi).

I have tried to practice meditation in different positions. I did not want to take as granted the fact that meditation must be practiced in particular position, especially when padmasana or sukhasana hurts your knees and lumbar. Meditation can be practiced while walking, breathing consciously, looking at a landscape or simply at home without anything especially attractive for the eyes. But I experienced that the steadiness of my body, subject to the condition of a comfortable sitting, steadied my mind. In addition the mythology behind the lotus is extraordinarily interesting and ancient and forms part of the transmission of the tradition of the practice of padmasana.

The lotus is named in the Rigveda (where it is called puskara). The Taittiriya Brahmana recounts that when the world was water Prajapati, the Hindu lord of all creatures, protector of lives and known as the creator deity, appeared on the lotus leaf after diving into the water to find a piece of earth to spread on a leaf and from there stemmed his idea of creating the world. In the Mahabharata poetry Brahma, the creator is born from the lotus flower that ‘grew out from Vishnu's navel when that deity lay absorbed in meditation” (padma-nabha is another name for Vishnu)”. The Mahabharata relates that Lakshmi (also named Sri or Padma) , Vishnu’s wife and goddess of fortune and beauty wasborn out of a lotus that sprung from Vishnu’s head.

…no wonder why girls are said to be born out of a flower !

Amongst myths of padmasana, one raised the interesting question on whether padmasana position could be an evolution of starving-hunting men who, through the pratice of yoga in the forest could be still enough for a long time so that animals did not sense their presence. To cove themselves with ashes (as some Hindus yogis still do today when they meditate), might have been a way to lessen the smell of human presence.

Lotus flowers appeared in religious architecture on Buddhist monuments around 200 BC and sculptures (lotus design were sometimes called half-moon). Then seat or pedestal were designed for hindus gods and goddess to rest on. “[White] : I would argue that in the centuries of the beginning the common era the cross legged lotus position was a mark of royal sovereignty, royal gods or goddesses, their priests, and kings sat enthroned in this posture atop a dais, lotus or cushion.

The link between Egyptian scribes sculptures and the buddhas sited in padmasana may thus have been a sign of pertaining to a society of culture or knowledge because the scribes knew how to read and write and the buddhas knew how to reach a better knowledge of themselves and the world to transcend their existence until us.

Yvonne (excerpt)

YOGA PHILOSOPHY

In order for the harmonious development of every aspect of the individual student, a hatha yoga class can be designed to integrate additional branches of integral yoga. Hatha yoga is predominantly concerned with physical development, primarily through asana and pranayama, already discussed. Going beyond this, concentration and meditation (Raja Yoga) furthers the goal for the student looking for ethical perfection. Japa Yoga, or repetition of mantram, begins to align vibrations within the body of the student with divine vibrations. Finally, through an intellectual approach (Jnana Yoga) to yoga through an understanding of Sutra and Yoga philosophy, the student realises Oneness with the entire universe. These concepts can be introduced to Level 1 students, though it is the responsibility of the teacher to enhance their understanding in an accessible and open-minded way.

This class went beyond an understanding of physical human anatomy to include the above aspects of Integral Yoga, thus allowing for this harmonious development of the student. The class was designed to naturally combine asana and concentration (dharana), evident throughout the practice, and pranayama and meditation (dhyana), svasana being one example.

The opening and closing mantram provided the Japa aspect of the practice. The Shiva Mantra, an extract from Maha Mrityunaya Mantra, and repetition of the mystic sound ‘OM’ created a meditative peaceful atmosphere, while drawing the student into the practice.

Finally, the student was encouraged to broaden his/her understanding of yoga philosophy and scripture in the following respects:

• Sanskrit: Postures were generally referred to in both English/French and Sanskrit so that the student would begin to recognise both references. For example, Janu Sirsasana (Head-to-Knee Forward Bend) was explained as Sanskrit ‘Janu’ meaning knee and ‘Sir’ meaning head.

• Sutra: The class closed with a reflection on Pratipaksha Bhavanam (Patanjali 2:33), explained as positive thinking in order to balance negative thoughts or a negative situation. The teacher encouraged a grateful and positive demeanour in the students, suggesting that this would make the process easier when the difficult time came.

• Mudra: Explained as a gesture that aids energy to come into subtle channels of the body. Jnana and Vishnu mudras, expressed during Nadi Suddhi, the Pranayama portion of the practice.

• Drishti: Meaning ‘sight’ or ‘vision’ in Sanskrit, it was explained to students as a specific point of focus. It maintains dharana during an asana practice. For example, in Dhanurasana (Bow Pose), the dristi was pinpointed as being past the tip of nose.

• Smarana: The students were indirectly introduced to the idea of smarana, or space within the body to feel sensation. Included in the benefits of Janu Sirsasana (Head-to-Knee Forward Bend) was the image that it creates space between vertebrae, and thus allows the alignment of posture.

• Mula Bandha: Core work throughout the class indirectly introduced the student to the presence of a root lock, and the strength that could be derived through engaging these set of muscles.

PERSONAL OBSERVATIONS

In order to appreciate the full expertise of an effective teacher, a few additional observations should be noted.

Imagery:

Imagery can be a very effective tool in both guiding students into position, and maintaining their concentration once there. Whether that be picturing an internal light during pranayama, sliding through two panes of glass in a standing sequence, imagining all four corners of the sun NSEW, or keeping the chest open ‘like a proud pigeon’ in Eka Pada Kapotasana (One-legged Pigeon Pose), a creative description can make a posture more interesting and accessible to any student.

Adjustments:

It takes a teacher with an in-depth understanding of anatomy, a keen eye, and an even greater understanding of his/her students’ abilities in order to make adjustments necessary for safe and comfortable practice.

The following are example of adjustments were made throughout the observed class:

Vasisthasana varation (Side Plank Pose), ensuring the student’s whole back foot was grounded into the floor.

Adho Mukha Svanasana (Downward-Facing Dog), getting the students to remove their socks so they could feel that full grounding of the feet.

Sethu Bandhaasana (Moving Bridge Pose), adjusts student whose knees are tending outward, another whose feet were too wide.

Janu Sirsasana (Head-to-Knee Forward Bend) directs student to flex foot of straight leg.

Nadi Suddhi (Alternate Nostril Breathing) corrects spinal posture of students.

Communication of Directions and Benefits:

It is important to remember that Level I students need directions that are clear and concise, something easily forgotten by a teacher with years of experience. Directions should be so detailed that it is not necessary for the teacher to teach the whole class through example, but can guide the students vocally, thus facilitating close observation of their progress. Example: Bhujangasana (Cobra Pose) Directions: Arms/elbows in, light weight on hands, chin, sternum, ribs forward, open heart

A word of caution however, student’s also need time to ‘go-it-alone’, and make their practice their own. Example: Surya Namaskaar.

Students are more likely to be mindful in practice if they understand the internal benefits of individual postures. Therefore, the explanation of benefits should not be considered a ‘given’.

Here are some examples of benefits offered in the class:

Virabhadrasana III (Warrior III) challenges and wakes up major muscle groups

Eka Pada Kapotasana (One-legged Pigeon Pose) activates kidney energy

Understanding Student Needs:

An important point to note is that what a student needs on the night can often differ from the original lesson plan of the teacher. Therefore, it is important to observe the energy of students, and adapt the class appropriately. For example, it was clear that students needed to rest following Parivrtta Baddha Parsvakonasana (Revolved Side Angle Pose) and therefore the teacher led them into Balasna (Child’s Pose). This point is extended to how long a student can comfortably remain in each posture, something that can only be established through close observation of the practice. In this class, it was roughly 4-5 breaths for the majority of the static postures, with dynamic sequences synchronised with the inhale/exhale.

Two final points to note:

• Students in this class felt comfortable to ask questions when unsure of their posture. No questions were dismissed, but answered accurately and openly.

• The teacher was active in praising the progress of the students. Letting them know that their practice was ‘well integrated’ with ‘good movement’ served to further encourage their participation and hold their attention.

CONCLUSION

A Hatha Yoga class does not have to begin and end with the basic postures. The scope of information that can be passed down to students to enrich their understanding of yoga practice is infinite. The teacher does however have to prepare him/herself to teach this information, and prepare the students to receive what he/she as a teacher wishes to convey. Both asana and pranayama are very important building blocks in this preparatory process. The creation of smarana opens the mind and body for the student to go deeper. An intrinsic understanding of sequencing, anatomy and yoga philosophy is implicit in the teacher’s ability to convey this message. Furthermore, understanding the current capacity of the student to receive the information is equally as vital. Open-mindedness and an appreciation of each student’s individual path towards his/her unique yoga goal can make for a great teacher. As observed, a holistic approach to teaching contributes to the harmonious development of each individual student.

Class Observation Prenatal Yoga

By : Lisa

General Observations

I noticed that as students were in opening meditation the teacher was still ‘teaching’; opening her eyes briefly to read the room. The same happened thoughout the asanas. The teacher would only go into a pose to briefly demonstrate, if at all. The majority of poses were talked through, instead of demonstrated. I think this is important to remember that you are there to teach the class, not to get a personal meditation or asana practice in while you’re there. If a teacher spends the whole class in the poses with the students, they are then focusing on their body, not walking around, observing and making adjustments for their students. Having the ability to talk a class in a out of asanas without doing the pose is a lot harder, but it really makes the teacher use language, words and be aware of the anatomy, instead of simply showing a pose and having the class follow. I think demonstrating a pose is helpful at times, especially in a beginner class, but to do that for the entire class is not as beneficial for the students.

Engaging Students

The class was begun by asking students if there was anything particular that they wanted to work on that day. By addressing the needs of the students in the class, instead of being stuck on the plan you have in your mind as a teacher, the class will be more meaningful and beneficial for the students. As a teacher, you have to have the confidence and adaptability to be willing to change the plans you had for that class if you are going to ask that question.

Sequencing

The class was begun with a hip opener, as requested by one of the students. I think it’s safe to say this would be beneficial to most/all pregnant women. Hips were continually being opened and stretched in the first part of the class; starting with apanasana, and followed shortly after by balasana. Cat- cow warmed the spine, preparing for the asanas to come.

Students did supine asanas with props (belt) to aid in opening hips further, before moving on to standing poses. They were reminded to come in and out of standing poses such as trikonasana skillfully because these were challenging poses. Wide legged forward bend, prasarita padottanasana, was sequenced before triangle pose, trikonasana, because it opened up the hamstrings and inner thighs.

Toward the end of the class students enjoyed a nice, long, deep partner stretch, where they sat back to back and one partner leaned into the other, using their weight to help their partner go deeper into the forward stretch. After they did upavistha konasana with a partner they used their hands under knees to aid in pulling themselves up because they were in the intense stretch for so long. They then countered the seated wide angle pose with baddha konasana.

Just before savasana the class closed with a yoga mudra, hand gesture, where they had their hands behind their back, holding the right wrist, and folding the body forward.

As always, class finished with savasana, where the teacher reminded the students that the most challenging part of savasana (perhaps especially for a tired pregnant woman) is not falling asleep. Students were also reminded not to move, or start a chain of adjustments.

Adjustments/Accommodations

Through the entire class the teacher makes slight and gentle adjustments, being sure all students are having a safe and beneficial practice. At one point students are given an example of how to come out of a pose, being reminded, “If necessary, slow down to maintain stability” and “if you need a pause, come into child’s pose.” There is also accommodation made for those who are feeling pressure in their knees; this will be relieved if they turn their feet out.

The teacher is constantly scanning the room, ensuring all students are on track, and making individual corrections when necessary. Most corrections are able to be made subtlety, with a rephrasing of words/instructions, some are made by suggesting to move a foot a certain way and students react and adjust accordingly. There is one student who seems to be having more trouble than the rest. (It’s difficult to tell if it’s because she’s new to yoga, or because the size of her belly is making things awkward.) This student is assisted individually with a demonstration and personal adjustment.

Preparation

Each pose is prepared for by making sure that area of the body is warmed up before going into the asana. The class is begun my warming up and opening hips, followed by cat-cow, where students were told they were warming up their spines. The preparatory poses always lead nicely into the planned asana and were followed with counter poses when needed, like after the intense forward bend done with a partner.

Anatomy

Anatomy was referred to throughout the class, with simple explanations, so that students could understand their body, without being overwhelmed. When students were in table position and reached their right foot forward, they were told they were opening up their psoas. Even if they were initially unsure of where their psoas was, they can definitely feel where they were getting a stretch and now know the proper name for that muscle group.

Knowing the anatomy of the body is important because as a teacher, you have to know when there are risks involved in an asana. Students in this class were reminded to watch the alignment of their knees and watch to make sure they weren’t putting too much pressure on their knee cap during when they were in table position.

As students were warming up with cat/cow the teacher gently walked her hands over a student’s spine to ensure she was feeling the anatomy of the body that she was trying to focus on, bringing attention to the spine.

Spiritual Aspect/Meditation

During the first prenatal class the students were explained the importance of meditation/mantra and why we do it. I think this would make students who have never heard a mantra or chanted OM feel more comfortable. As time goes on, students will be able to learn the mantras and join in with the teacher as they feel comfortable.

Students were asked to slow down their breathing, move everything into the room and I really liked the phrase, “Bring your body, breath and thoughts into alignment.” I found it very centering and it really focused on having your mental and physical being present during the class.

The teacher used the word ‘Pratiyahara’, which is one of the eight limbs of yoga. I would imagine that someone just starting out in yoga would have no idea what that means. However, once it was explained in the way it was, “absorbing the senses, feel them and the story goes away, listen to the sounds, hear the breath, feel the temperature of the air when it touches your skin” students had a much better understanding of what it meant. Even if they did not grasp it fully, if words and statements are repeated at each class, students will gain knowledge and in the end understand and appreciate what they’re doing at a deeper level.

Prenatal Specifics

Throughout a prenatal class modifications are made in order to adjust to the ever changing body of a pregnant woman. When lying on their backs and pulling knees in to chest, apanasana, legs are opened more to the side to make room for the belly. When rolling over from a lying down position, such as apanasana, or savasana pregnant women roll to the left, instead of the right, because there is better blood flow to the baby. In child’s pose, balasana, the legs are opened to the side, to make room for the belly. In a prenatal class, the teacher will not have students practice retentions, kapalabati or full inversions, such as head stand. Students are told if they need a break to come to balasana for a rest. During utkatasana students rolled up with hands on lower back for support, instead of hands over head.

Students were informed which asanas specifically targeted problem areas for pregnant women, such as trikonasana being good for sciatic pain, which many pregnant women suffer from.

Maud Class observation

Yoga Teacher Training 2011

La sensation d’observer un cours de Yoga est très nouvelle pour moi. Il a fallu tout d’abord

dépasser mon impression d’être « voyeur ». J’avais peur de déranger par ma présence et mon

regard « inquisiteur ». Je sais qu’un cours de Yoga est une expérience de l’ordre de l’intime et

je ne voulais pas perturber cela. Au départ, c’était comme être la seule personne habillée dans

une salle où tout le monde serait « à nu ». Mon regard était donc timide, un peu gêné. Puis,

n’étant pas là pour suivre du regard la pratique de chacun, j’ai orienté mon regard vers

l’évolution du cours dans son ensemble et je me suis alors sentie à ma place.

Il est bien sûr essentiel de passer par le corps, par l’expérimentation, par le ressenti physique

pour intégrer une posture. Au départ, le Yoga était pour moi une façon de me rapprocher du

contact à mon propre corps. Un contact que j’avais l’impression d’avoir perdu. Il ne s’agissait

pas pour moi de rompre le lien avec l’intellectualisation mais peut-être d’arriver, à long terme,

à unifier corps et esprit ou tout du moins à équilibrer leur rapport. C’est ce que cette formation

et ma pratique assidue me permettent petit à petit. Pourtant, pour observer un cours, et écrire à

propos de cette observation, il était nécessaire que j’intellectualise de nouveau, que je passe

parl’analyse.

Je me suis donc interrogée sur la place qu’occupent analyse et ressenti au cours de cette

observation en particulier et au cours de cette formation en générale. Et cela m’a permis

d’ouvrir une porte sur mon mode de fonctionnement.

Au premier cours que j’ai observé, je me suis arrêtée aux détails, aux postures, j’étais dans

une observation technique et les notes que j’ai prises sont « carrées », descriptives et de fait…

sans grand intérêt !

Au deuxième cours que j’ai observé, je suis déjà passée à autre chose. J’ai laissé place à une

sensation générale. Les notes que j’ai prises sont moins « intellectuelles » et plus liées à mon

ressenti de la continuité du cours, à la façon dont ce cours évolue et dont le lien entre le

professeur et les élèves se tisse. Je suis aussi attentive au lien entre les mots et les réponses du

corps. Ce que je vois se manifeste alors dans mon corps, mais différemment.

Lorsque je me suis laissée aller à mes sensations, à mon ressenti dans le cadre de ce cours,

l’analyse est devenue possible. C’est ce qui m’a permis de comprendre que ces deux notions

ne sont pas forcément antagonistes et que ressenti et analyse sont inextricablement liées. Il est

très occidental de faire du corps et de l’esprit deux choses différentes qui ne fonctionnent pas

ensemble. Et pourtant, comment pourrait-il véritablement en être ainsi ?

L’une ne doit ni empêcher ni remplacer l’autre, elles se nourrissent mutuellement. Dans le

cadre de cette observation et de la formation du Teacher Training dans sa globalité, j’ai

compris que si l’on laissait une place juste et équilibrée au ressenti du corps, alors l’analyse

deviendrait possible. Que si la place de l’intellectualisation et de l’analyse étaient justes, alors

elles nous permettraient d’aller plus loin dans l’intégration de notre ressenti, et

d’accompagner la sensation physique « en conscience ».

La première chose dont j’ai envie de parler est le lien qui s’installe, pendant le cours entre les

élèves et le professeur, Michelle en l’occurrence (puisque les deux cours que j’ai observés

étaient des cours de Michelle).

Je remarque que Michelle aide à ce que chacun se sente considéré. Elle utilise les prénoms de

chacun par exemple au début du cours ou pendant des ajustements qu’elle peut aider à faire

dans les postures. Ainsi, chaque élève est considéré dans sa présence au sein du groupe. Je

note aussi que son attitude fait office d’exemple et j’imagine que son calme et sa sérénité

influencent les étudiants dès le début du cours, les aides à être présents dans l’ici et

maintenant. J’ai remarqué cela a en observant la différence des comportements des personnes

présentes entre le moment où elles entrent dans le studio et le moment où elles s’installent sur

leur tapis. L’état de conscience à soi-même et aux autres semble s’être déjà modifié.

Son rapport aux élèves leur confère une grande liberté. La façon dont le cours est construit

rend les élèves responsables. Il s’agit que chacun fasse de ce moment ce qu’il a envie d’en

faire. Même si Michelle guide les élèves, donne les outils, elle n’impose jamais de chemin,

puisqu’il appartient à chacun. . Les seules fois où le professeur « impose », c’est bien sûr afin

de guider les postures pour les faire correctement et surtout ne pas se blesser. Dans ces cas là,

il s’agit d’être très clair et précis. Pour le reste, par exemple, elle ne dit pas « ne tendez pas

votre mâchoire » mais « observez si votre mâchoire est tendue » ; elle ne dit pas « respirez par

le ventre et expirez jusqu'au bout » mais « remarquez si votre respiration est dans votre

abdomen et si vous expulsez l’air jusqu’au bout». Tout réside dans ces différences de

formulation, l’effet produit sur les élèves n’est pas du tout le même et permet de rendre

chacun libre et responsable de sa posture, de sa démarche, de son état présent.

Michelle invite aussi chaque personne à s’approprier ce moment et à être à l’écoute de son

propre corps, de ses besoins. Elle répète assez régulièrement qu’il faut écouter sa voix

intérieure. Si cette dernière nous dit que c’est assez pour aujourd’hui alors il ne faut pas aller

au delà. « Faire de sa pratique la sienne et suivre son chemin ». C’est dans ces moments là que l’essence même du yoga m’apparaît très clairement : il pousse à écouter son corps et son

esprit et à le respecter sur le tapis mais aussi en dehors du studio. Pour moi « faire de sa

pratique la sienne » résonne ainsi : « faire de sa vie la sienne et suivre son chemin ». Ainsi le

yoga pousse à s’approprier son chemin de vie, à le clarifier, à l’installer, à le suivre avec plus

de sérénité et d’harmonie. Il le fait au niveau énergétique, vibratoire, physiologique et

psychologique…

Le lien que Michelle tisse avec les élèves est aussi rassurant, apaisant, parce qu’elle utilise des

formulations et un vocabulaire toujours positif. Il y a très peu de négation dans les phrases, et

elle utilise des mots encourageants et positifs comme « beautiful », « great pose » or « since

you all look very strong in those poses, we will stay here a little bit longer ».

J’en profite pour parler de l’adaptation du professeur à son groupe et aux élèves. Je vois que

Michelle construit son cours en fonction du jour de la semaine ou de l’heure de la journée (un

cour plus dynamique le matin et plus calme le soir) mais elle l’oriente aussi en fonction des

élèves qu’elle a dans le cours et des possibilités qu’elle remarque qu’ils ont (ou n’ont pas) au

moment présent du cours. Certains groupes ont besoin de plus de cadre que d’autres. Si elle

remarque que le groupe à beaucoup de force dans les muscles abdominaux, elle peut décider

d’orienter la suite du cours vers des postures qui présentent plus de challenge pour les élèves

dans ce domaine par exemple. Si un groupe arrive dans un état général très agité, il est

important de savoir s’adapter et de pouvoir faire un cours qui stimule le système

parasympathique et aide à relâcher les tensions du corps et de l’esprit. Etre dans l’ici et

maintenant et s’y adapter.

Mais l’adaptation du professeur aux élèves ne s’arrête pas au groupe en général mais bien sûr

à chaque élève en particulier. Michelle adapte les poses pour chaque élève par exemple et

ajuste si nécessaire. Elle est attentive, vigilante afin surtout d’éviter qu’aucun ne se blesse

mais aussi afin de pouvoir adapter chaque posture aux besoins et au rythme de chacun. Il

s’agit que le cours ne pousse pas certains à dépasser leurs limites mais aussi que certains

puissent opter pour des poses qui offrent un peu plus de challenge s’ils le souhaitent et s’en

sentent capable.

Nous le voyons et le sentons dans les cours de Michelle, autant dans sa façon de préparer

l’environnement (bougies, lumières, chauffage, etc) , dans sa voix, dans le contenu du cours

en lui-même, dans son attitude aux élèves, la démarche du professeur de Yoga est

bienfaisante, généreuse, menée dans une optique de partage. Le but du professeur est de

guider les élèves vers plus de bien être, de sérénité, d’équilibre, de force et vers une santé

stable. Chaque personne ayant un métabolisme différent, un mode de fonctionnement

différent et des besoins différents, il convient de prendre cela en compte et de faire que

chaque cours soit installé sous le signe du respect. Respect de son rythme, de son corps, de ses besoins, etc.

Dans la notion de respect intervient aussi la notion du toucher. Michelle, à plusieurs reprises,

touche ses élèves. Elle le fait pour les aider à se détendre dans certaines postures, à lâcher les

tension qui nous empêchent de lâcher prise dans certaines poses. Par exemple dans la posture

des pieds au mur, elle aide à replacer la nuque dans la longueur de la colonne vertébrale et à

détendre les épaules vers le sol. Elle fait aussi cela parfois pendant Savasana. Le professeur

peut aussi toucher un élève pour l’aider à ajuster les poses, aider à l’équilibre ou à aller plus

loin dans une pose. Je remarque que Michelle, par exemple, ne le fait pas avec tout le monde

et pas de la même manière. Il est important de sentir qui a besoin et qui est à l’aise avec le

toucher. Certaines personnes peuvent ne pas avoir envie qu’on entre dans leur « bulle » et il

s’agit d’être suffisamment réceptif et à l’écoute de ses élèves pour sentir ces limites et les

respecter. Dans une des classes que j’ai observé, Michelle à aider un homme à approfondir la posture Dhanurasana en se plaçant au dessus de lui et en l’aidant à ouvrir la poitrine vers

l’avant. Juste avant cette pose cet homme était allé un peu trop loin dans une pose et s’était

fait mal au genou. Michelle lui a conseillé de ne pas dépasser ses limites. Celui-ci a répondu

« mais ça me donne du challenge ! ». Je pense que c’est dans l’optique de l’aider à aller un

peu plus loin que Michelle s’est donc sentie autorisée à toucher ce Monsieur, sachant que cela

faisait partie de ses envies et de ces objectifs .

« Aller plus loin »… Voilà un autre sujet important à évoquer. Comme nous le savons, un

cours de Yoga est à propos de soi, pour soi, à soi. Il n’y a rien à prouver aux autres et

idéalement rien à prouver à soi-même non plus. Il ne s’agit pas de dépasser ses limites, de

faire mieux, de démontrer, et encore moins de rentrer en compétition. Tout cela pour les

mêmes raisons évoquées ci-dessus : chacun a son rythme, son métabolisme, ses envies, ses

besoins et le propre du Yoga est de les respecter. Ce sujet m’importe beaucoup car je ne sais

pas encore bien comment le nommer pour vraiment aider les élèves à vivre ce moment pour

eux, en écoute d’eux–même. Pour moi c’est un point essentiel de la pratique qui est

véritablement éclairant quand on y accède. Parfois le nommer ne suffit pas, il faut laisser le

temps et les sensations faire les choses car ce rapport à la pratique réside dans le rapport que chacun entretient avec lui même et avec les autres. Donc « aller plus loin », oui, mais

uniquement dans les limites du respect de notre corps, de notre énergie, de notre envie.

Michelle ne rate aucune occasion de rappeler qu’il faut « juste expérimenter », « écouter là où

on en est et ne pas forcer », « se laisser guider par notre respiration ». Elle rappelle aussi

souvent qu’il n’y a rien à faire et que le travail est déjà en train de se faire, tout seul. C’est ce

qui nous ramène à nos Sutra, à la notion de non attachement (Vairagya) aux choses, aux

personnes, aux idées, à notre état présent ou passé. Simplement laisser les choses se faire sans

jugement, sans appréciation particulière, juste en conscience. Cette attitude est aussi un des

Niyamas : Santosha, se contenter de ce qui est là. Dans certaines postures, Michelle rappelle

que le temps et la loi de gravité font le travail. C’est cette notion de lâcher-prise ou surrender

(isvara pranidanam).

Mais le lâcher prise s’applique aussi au professeur qui donne son cours. Un professeur

pourrait avoir envie d’ajuster indéfiniment un élève pour l’amener vers la posture qu’il avait

en tête de lui faire réaliser. Il pourrait aussi reprendre vingt fois pendant le même cours un

élève qui a une pratique « agressive » envers lui-même, qui cherche à pousser pour aller plus

loin et « bien faire ». Pourtant, le rôle du professeur, et je l’ai remarqué en observant

Michelle, est aussi de laisser chacun suivre son rythme et encore une fois, faire de sa pratique

la sienne. A partir du moment où la personne n’est pas en danger et ne prend pas de risques

démesurés, il faut que le professeur accepte que « Rome ne s’est pas construite en un jour » et

que c’est jour après jour, avec patience et lâcher prise que la pratique évoluera. En adoptant

cette attitude en tant que professeur, les élèves ne peuvent qu’adopter la même en retour. J’ai

remarqué par exemple, à un moment donné où une élève montrait son appréciation de sa

propre posture en faisant des grimaces, que Michelle a continué son observation des autres

élèves et a simplement dit, sans s’adresser particulièrement à l’élève en question « time and

gravity will work this out ». J’ai aussitôt vu le visage de l’élève se détendre. Just let go.

Il est étonnant de voir les différents fonctionnements de chacun. Certains aiment « bien faire »

et se dépasser. Certains respectent leur rythme et leur corps plus que d’autres. Certains

préfèrent ne pas vraiment écouter les indications du professeur et suivre visuellement les

voisins de tapis, d’autres semblent être dans le contrôle de leur image et vivre la pratique de

l’extérieur, comme s’ils s’observaient plutôt que de le vivre de l’intérieur. On lit

l’appréciation et les commentaires sur les visages parfois. Je me rappelle être passée par là. Je me rappelle avoir beaucoup jugé ma pratique et le faire encore parfois. Le voir chez les autres

m’a permis de voir le chemin que j’ai parcouru et celui qu’il me reste à faire…

Ce qui ramène dans le corps, dans la sensation et dans l’instant présent est toujours la

respiration, qui a une place essentielle dans le cours de yoga. Chaque posture est guidée par la

respiration et Michelle le rappelle constamment. J’ai beaucoup aimé l’ouverture du premier

cours que j’ai observé où elle disait : « let your entire attention come to here and now. It’s all

about this breath. And then this breath. And then this breath ». Ceci, pour moi, est toute

l’essence de la méditation. Si elle s’unit dès le départ à la pratique des asanas, alors nous

allons vers une pratique du yoga plus riche et plus ancrée, solide. Si nous suivons la

respiration, tout se met en place naturellement parce qu’elle est la base de la vie, de l’équilibre

de notre corps, de l’énergie qui circule en nous (Prana). Elle est le centre de la pratique et des

indication du professeur. Elle guide nos postures. Si nous l’écoutons, nous écoutons notre

corps et nos besoins. Etre présent à sa respiration, c’est être.

J’ai remarqué que Michelle accorde aux bénéfices de chaque pratique une place importante.

Lorsqu’elle évoque les bénéfices des postures, cela permet aux élèves de (re)donner du sens à

la pratique, de la faire en conscience. Dans les cours débutant, pour ceux qui ne connaissent

pas encore le fonctionnement du yoga, certaines pratiques peuvent sembler mystérieuses ou

hermétiques. Parler de leur bénéfices permet aussi de redonner des points de conscience

auxquels s’accrocher. Se rappeler que les inversions son bonnes pour la régulation du système

hormonal et tout ce que cela implique permet de donner du sens et de nourrir la motivation à

les faire régulièrement. Faire des exercices en conscience de leur valeur nous permet d’être

reconnaissant envers notre corps, des possibilités qu’il nous offre, des richesses dans

lesquelles nous pouvons puiser pour améliorer notre santé et notre état mental.

Je remarque que quelques bases théoriques, philosophiques sont apportées pendant les cours.

Qu’elles soient ou non intégrées par les élèves, ce sont des termes ou des noms avec lesquels

ils peuvent donc se familiariser. Sutra, Patanjali, « be truthfull to your breath » évoque le

deuxième Yamas (Satya), toutes ces introduction à la pensée et à la philosophie yogi sont

apportées par petites touches… Il fait partie de la mission du professeur de yoga de pouvoir

entrouvrir les portes à la philosophie qui accompagne la pratique des asanas afin de donner à la pratique, une nouvelle fois, son ampleur, son sens et sa valeur.

Student Essays YTT 2010
(to view past essays from YTT 2009, please click to 2009)

Katia Busch

Vous avez dit Ujjayi ?

Ujjayi est un terme que l’on entend assez tôt quand on débute un cours de yoga,

et plus précisément en début de séance au moment de préparer sa respiration

pour la pratique des asanas.

Il s’agit d’un exercice de respiration qui peut être pratiqué en tant que

Pranayama mais qui peut aussi accompagner la réalisation des asanas.

La répétition de ce nom mystérieux quasiment à chaque cours de yoga m’a donné

envie d’en savoir plus sur le sujet.

Ujjayi est assez communément qualifié de « souffle victorieux ». Cette

définition véhicule l’idée de force dans le sens de puissance et non de lutte.

Iyengar explique dans son ouvrage Lumière sur le pranayama, p.133, que » le

préfixe « ud » indique un mouvement vers le haut ou une expansion. Il exprime

aussi l’idée de prééminence et de pouvoir. « Jaya signifie « conquête » ou succès

et, d’un autre point de vue, « retenue. Dans Ujjayi les poumons sont

complètement dilatés et le thorax est bombé comme celui d’un puissant

conquérant. » p.133

André van Lysebeth, dans son ouvrage, Pranayama. La dynamique du souffle,

offre une autre interprétation étymologique de ce nom sanscrit où le préfixe

« ud » signifiant s’élever est associé à « jaya » une ancienne forme de salut en

Inde. Selon Lysebeth, Ujjayi signifierait « ce qui s’exprime à haute voix ».

Ujjayi concilie en effet ces deux interprétations dans le sens où il s’agit d’une

technique de respiration profonde et sonore.

La pratique d’Ujjayi permet de développer une inspiration et une expiration

lentes, profondes et régulières.

Iyengar invite son lecteur à sentir le passage de l’air sur la voûte du palais

ainsi que le son sifflant (sa) produit à l’inspiration et le son aspiré (ha) produit à

l’expiration.

C’est une légère contraction de la glotte, gardienne des voies aériennes, segment

du larynx où se trouvent les cordes vocales, qui, en freinant l’entrée et la sortie

de l’air, crée le son caractéristique de la respiration Ujjayi. Comme l’explique

André Van Lysebeth, (p.122), « la friction de l’air ainsi freiné engendre un son

sourd et continu, qui n’est produit ni par les cordes vocales, ni par le frottement

de l’air contre le voile du palais comme dans le ronflement. »

Il faut de même éviter la friction de l’air dans le nez. Il n’y a pas ou peu de son

nasal, bien que la respiration se fasse par le nez.

Avant d’arriver à la glotte, l’air inspiré par le nez a déjà été ralenti dans sa

trajectoire. Le nez agit comme le gardien de la zone pulmonaire en réchauffant,

humidifiant et filtrant l'air inspiré avant qu'il n'entre dans les poumons.

Les fosses nasales comprennent chacune trois cornets, une superposition d'os

longs, étroits et courbes, recouverts d'une épaisse couche de tissu, très

vascularisée, érectile et glandulaire, qui ont pour fonction de réajuster la

température de l’air à celle du corps, d’humidifier et filtrer l’air inspiré. Ils

réagissent en fonction des conditions climatiques et des besoins du corps.

Cela montre très bien l’importance d’inspirer par le nez et pourquoi l’inspiration

ne doit jamais se faire par la bouche dans la pratique du Pranayama et des

asanas.

La fermeture partielle de la glotte permet de ralentir à nouveau le trajet de

l’air entrant, celui-ci, ainsi freiné se trouve davantage en contact avec les

muqueuses très vascularisées qui tapissent les fosses nasales, le larynx et la

trachée ce qui a pour effet d’augmenter encore la température de l’air.

L’air entrant, apporte de l’oxygène dans le sang et évacue le dioxyde de carbone

en sortant. Un contact plus large et plus profond avec les muqueuses fortement

vascularisées améliore la qualité des échanges gazeux.

Les muscles respiratoires sont eux-mêmes davantage mobilisés pour faire circuler

l’air à travers un passage restreint.

Ujjayi est une technique de respiration qui réchauffe le corps et lui apporte de

l’énergie. Elle trouve naturellement sa place en début d’une séance de yoga pour

préparer le corps à la pratique des asanas, mais elle peut accompagner et

soutenir la réalisation des différentes postures tout au long de la séance. Le

qualificatif de souffle victorieux prend ici tout son sens face aux épreuves que

peuvent représenter l’exécution de certaines postures.

Si la respiration Ujjayi permet de réveiller notre puissance, elle consiste

néanmoins en un souffle long et doux.

C’est en réduisant le débit de l’air, que l’on peut travailler sur la longueur du

souffle. Et c’est en se concentrant sur le bruit produit par les frictions de l’air

au niveau de la gorge, que l’on peut travailler avec plus de facilité sur la

douceur du souffle.

Le son devient le témoin et l’acteur de la qualité du souffle. Se concentrer sur

la continuité du son à l’inspiration et l’accorder à celui de l’expiration permet

d’améliorer la qualité de la respiration. La réduction du débit de l’air permet en

particulier d’allonger la durée de l’expiration.

Le son de la respiration Ujjayi au rythme lent de la respiration profonde évoque

pour beaucoup le son lointain de l’océan au repos. On retrouve dans cette

comparaison, une idée de puissance, d’ampleur, mais aussi de rythme

imperturbable comme celui du flux et reflux des vagues. Cette image de rythme

fluide et sans faille peut servir de fil conducteur à la pratique des asanas. Elle

peut aussi aider à développer la sensation de bien-être dans la respiration Ujjayi,

car celle-ci est à la fois énergisante et relaxante.

L’allongement de l’expiration permet une détente accrue de tout le corps, il

donne la sensation de purifier l’organisme et le mental en évacuant tout ce qui

nous encombre et laissant ainsi plus de place à l’énergie fraîche et nouvelle

apportée par l’air entrant qui se diffuse avec plus de facilité.

La respiration Ujjayi a ainsi une action calmante et stabilisante sur l’organisme.

L’attention portée au son de la respiration, par nature répétitive, permet de

renforcer la concentration, essentielle à la pratique des asanas, et d’intérioriser

le mental. Celui-ci évacue progressivement les préoccupations du quotidien pour

accéder à un état méditatif.

Le caractère sonore de la respiration Ujjayi rend perceptible d’une certaine

manière la circulation de l’énergie dans notre organisme à travers l’enchaînement

inlassable de l’inspiration et de l’expiration profondes.

Le point d’équilibre de cette respiration, qui à prime abord peut paraître peu

naturelle, est à trouver entre l’action volontaire d’une légère contraction de la

gorge, le maintien d’un souffle régulier et la réceptivité à l’énergie qui nous

entoure, à l’énergie qui est en nous. Cet état réceptif permet à la puissance du

« souffle victorieux » de se développer pleinement.

Ecoutons donc les paroles avisées d’Iyengar qui dit, « lorsque vous inspirez, votre

corps, vos poumons, votre cerveau et votre conscience doivent être plus réceptifs

qu’actifs. Le souffle est reçu comme un don divin et ne doit pas être aspiré

violemment. » (Lumière sur le Pranayama, p.147)

Laure

Je pratique le yoga physiquement (les asanas) depuis quelques années. J’ai également préparé mon accouchement et la naissance de ma fille avec le yoga prénatal.
Chorégraphe et danseuse, je me suis orientée vers la pratique physique du yoga dans un premier temps pour avoir une préparation et un entraînement physique différents de celui d’un cours de danse. Je ne suis plus une jeune danseuse et le yoga m’a permis de continuer à entraîner mon corps tout en respectant ses changements, à l’accepter tel qu’il est : moins performant mais expérimenté.

J’y ai également trouvé de nouveaux chemins pour évoluer. Développant dans mon travail de chorégraphe une recherche et un langage où la perception du corps, l’attention au temps présent par la composition instantanée et les états contemplatifs ont une grande importance ; la pratique du yoga a pris progressivement une importance de plus en plus grande dans ma vie. Jusqu’alors j’en étais resté à la pratique physique (asanas et respiration, pranayama) et à un peu de méditation, en suivant des cours régulièrement ou en pratiquant fréquemment à la maison, pendant les tournées et les créations.

Profitant de l’arrivée de ma fille pour prendre une année sabbatique de mon travail de chorégraphe afin de prendre de la distance, de réfléchir, je décide alors de prendre du temps pour approfondir mes connaissances et de suivre la formation d’enseignante en hatha yoga proposée par Michelle Jacobi au Centre de
Yoga du Marais. Le désir de transmettre les bienfaits du yoga m’ont conforté dans cette décision. J’avais sous-estimé ce que l’étude de la partie philosophique et spirituelle du yoga ainsi que les connaissances physiologiques des bienfaits des postures allaient m’apporter personnellement et pour l’enseignement à venir.

Mon histoire et mon expérience en tant que danseuse et chorégraphe m’ont convaincue que le corps est un magnifique outil de réflexion et que le travail sur celui-ci permet d’intégrer la pensée et d’évoluer vers un bien être mental. Être en accord avec son corps fait acquérir des dispositions mentales favorables dans la relation soi, envers les autres et envers le monde. Introduire de la pensée dans la pratique physique est aussi un moyen de la faire évoluer.

« Yogah cittavrtti nirodhah »
Le yoga c’est l’arrêt des fluctuations mentales
Sutra 1:2, Yoga Sutra de Patanjali

« abhyasa vairagyabhyam tannirodhah »
La pratique et le détachement sont les moyens qui permettent de calmer les
mouvements du contenu mental
Sutra 1:12, Yoga Sutra de Patanjali

« Les fluctuations du contenu mental décrites dans 1 :5 et 1 :6, qu’elles
engendrent ou non la souffrance, doivent être contrôlées par la pratique
persistante du yoga. La puissance mentale doit être également développée
pour atteindre le détachement et l’affranchissement de tout désir.
L’étude et le contrôle du contenu mental sont la pratique (abhyasa).
…
Abhyasa a la connotation de la répétition mécanique, alors que anusthana
implique la dévotion, le dévouement, une attitude religieuse. L’effort
répété accompli avec la compréhension complète de l’art et de la philosophie
du yoga et dans une communion parfaite du corps, du mental et de l’âme n’a
rien de mécanique, mais est plutôt une pratique religieuse et spirituelle.
La pratique est l’aspect positif du yoga ; le détachement ou le renoncement
en est l’aspect négatif. Les deux s’équilibre comme le jour et la nuit,
l’inspiration et l’expiration. La pratique est la voie de l’évolution ; le
détachement et le renoncement, celle de l’involution. La pratique évolutive
apparaît dans chacun des huit membres du yoga. La pratique est la marche en
avant vers la découverte du Soi et comprends yama, niyama, asana et
pranayama.
… »
Extraits de l’Interprétation de ce sutra par B.K.S IYENGAR

La complémentarité entre la pratique des asanas, des pranayama et la pensée du yoga est une source fertile pour traverser la vie et ses différents stress physiques et émotionnels avec plus de sérénité. S’appuyer sur les yogas sutras de Patanjali et introduire les notions constitutives des Yama et Niyama, ou tout au moins certaines d’entre elles, au cours de la pratique physique nous met dans des dispositions favorables pour consolider nos bases naturelles vers la réalisation de soi. Les préceptes moraux et la discipline personnelle que proposent yama et niyama (dans les 8 membres de l’Ashtanga yoga) permettent de cultiver des attitudes douces, positives, justes et solides envers soi-même et envers les autres. Les Yama, codes moraux à cultiver envers soi-même et envers les autres et les Niyama, règles de discipline personnelle, sont les deux premières parties constituantes des 8 membres de l’ashtanga yoga. Le fait même qu’ils soient cités en premier en montre leur caractère fondamental.
Les Yama sont:
Ahimsa : non-violence, ne pas se heurter et ne pas heurter les autres
Satya : l’authenticité, rester honnête avec soi même et envers les autres,
Asteya : non vol, non-convoitise
Brachmacharya : connexion entre âme et action
Aparygraha : absence d’avidité, Pas d’attente.

Les Niyama sont:
Saucha : pureté de corps et de l’esprit, cultiver des attitudes positives,
Santocha :le contentement (s’accepter tel que l’on est, accepter les choses
comme elles sont)
Tapas : la détermination (a à voir avec les passions)
Svadisthayaya : Etude de soi, étudier quelque chose et l’appliquer
Ishvara Pranidhanan : Abandon au divin, L’intuition.

Lorsqu’on pratique un asana et - ou une technique de respiration (pranayama) on purifie et régénère le corps (Saucha). Les asanas par leurs bienfaits sur les systèmes digestifs, hormonaux et nerveux, sur les organes génitaux vont en rétablir l’équilibre. La pratique des asanas tonifie le corps tout entier et élimine les toxines et impuretés causées par les excès. Un asana doitêtre exécuté avec conviction et détermination (tapas) mais sans effort inutile et surtout sans heurter (Ahimsa) le corps ce qui aurait alors des effets inverses. Le pranayama nettoie et aère les poumons, oxygène le sang et purifie les nerfs. Une respiration contrôlée et ample lorsqu’on effectue un asana va en compléter les bienfaits et permettre au corps de se détendre plus profondément et – ou de se dynamiser plus activement tout en respectant ses possibilités du moment. Il est nécessaire d’accepter l’état du corps au moment de la pratique et de se contenter de ce qu’il nous permet (Santocha).
Le fait de respecter l’état du corps et ses possibilités au présent aura des répercussions sur notre capacité d’acceptation dans la vie quotidienne. S’accepter et ne pas se mentir (Satya) nous aide à être honnête envers nous même, à ne pas se prendre pour ce que l’on est pas et par à rester authentique vis-à-vis des autres.
Ainsi centré, nous agirons plus facilement en accord avec ce que nous sommes profondément (Brachmacharya).

La pratique doit être suivi avec détermination, croyance et régularité (tapas). On pourrait croire que la répétition quotidienne des asanas et de la respiration et de la méditation est rébarbative. En appliquant cette discipline sans rechercher de résultats, sans attente (Aparygraha) mais avec dévotion (Ishvara Pranidhana) ouvre de nouvelles voies. Cela nous rend curieux, ouverts et inventifs. Il y a toujours un endroit du corps et de la pensée à travailler, à découvrir. La répétition n’engendre pas l’ennui, elle encourage l’exploration et l’expérimentation par une attention accrue au présent. Cet état d’écoute et d’ouverture acquis et sans cesse réactiver viendra s’étendre dans notre vie au quotidien. Cela renforce notre aptitude à la concentration sur une seule chose à la fois et nous permet de contrôler les pensées dans leur
éparpillement.

La purification physique du corps nous aide à atteindre la purification de l'esprit et à libérer celui-ci d'émotions négatives telles que haine, passion, colère, convoitise, cupidité, illusion et orgueil. Plus importante encore est la purification de la pensée qui apporte le rayonnement et la joie intérieure. Elle conduit à la bienveillance et désamorce la souffrance morale, le découragement, le chagrin et le désespoir.

Lorsqu’on pratique physiquement avec une conscience spirituelle, nous accédons petit à petit à un autre niveau de compréhension de notre être profond et par là des autres et du monde. Pour cela, l’étude de soi et la connaissance par l’étude des textes et leurs applications (Svadisthayaya) sont essentielles. Étudier les textes apporte des outils supplémentaires à l’étude de soi mais aussi pour l’enseignement du yoga. Le yoga est une pratique, une discipline, un art complets. L’enseigner c’est aussi transmettre un rapport au corps et au monde positifs.

Cette période d’étude plus intense par la formation m’a beaucoup enrichi personnellement d’une part : cela m’a donné le goût de la connaissance et stimulé à apprendre en simultané de ma pratique physique. Ce goût et cette curiosité s’étendent aujourd’hui au-delà du domaine du yoga. Je souhaite aujourd’hui me donner des opportunités à venir pour continuer à étudier, compléter mes connaissances afin d’enrichir ma pratique du yoga et l’enseignement de celui-ci.

« La pratique de Patanjali représente l’aspect ha ou solaire et le
renoncement l’aspect tha ou lunaire du hatha yoga. Dans celui-ci, le ha
représente l’énergie vitale et le tha, la conscience. Le ha représente aussi
l’être profond – le témoin, alors que le tha est la lumière réfléchie du
témoin, le citta. Ces deux forces sont alliées dans le hatha yoga et ensuite
fusionnées dans le témoin.
Ceux qui souhaitent devenir experts dans l’art du yoga doivent
scrupuleusement observer yama et niyama pendant toute la durée de leur
sadhana yogique. Cela correspond à abhyasa. Renoncer aux idées et actions
qui font obstacles aux progrès dans le sadhana correspond à vairagya.
Nous savons que le contenu mental s’intéresse aux objets perçus et
s’identifie à eux, entraînant avec lui le témoin. Alors, le témoin est
soumis aux fluctuations du mental. Les huit aspects du yoga décrits dans 2
:29 nous sont données comme moyens permettant d’arrêter les fluctuations de
l’intelligence afin d’atteindre la compréhension juste. » …
Suite de Extraits de l’Interprétation du Sutra 1:12 par B.K.S IYENGAR

WHY DO WE SING?

The power of Mantras in Yoga practice

Irene (excerpts)

For seven years I have been practising Yoga without chanting more than a single syllable: OM. Not that I consider myself a person who doesn’t enjoy singing, I sing with headphones, in the shower, at concerts and sometimes with friends, but mostly when I’m alone and always when I’m in a good mood. However, when it came to introducing mantra chanting in my yoga practice I considered it unnecessary and ignored the ultimate benefits it could entail both for my yoga practice and myself. As many people do, I strongly linked the mantras strictly to a devotional dimension of Yoga that I did not wholly profess, chants where a different form of prayer for me and thus I was not appealed by their nature nor by their symbolism, and was clearly driven off by the essence of religious alienation I had reduced them to. Talking to, and observing other Yoga students throughout these years, I have found that this perspective is far from being uncommon. We tend to identify chanting only with its religious dimension, ignoring its spiritual benefits but also the physical, emotional and mental effects it can have on us, from an Occidental point of view, and letting ourselves be pushed away by a bunch of prejudices we unmistakably associate to its devotional nature and its group-practice. I was no exception.

The Om journey

When first introducing Yoga students to chanting, it is common practice to start them with Om. It took me some years to realise that the benefits the OM chanting had in my body and mind where all applicable to mantra chanting too. In fact, if we look closely at the Sanskrit wording of the mantras we can observe that they are always composed of syllables with long vowels and strong vibrant sounds, just like the OM is. I guess the difference for me was that these words had a clear translation to devotional prayers and thus I identified them completely with the nature of religious practice. Furthermore, the constant repetition of each mantra, the use of malas in Buddhism, like rosaries in Catholicism or tasbihs in Islam, strongly reminded me of ritual and religious practices I was not interested in.

However, during my TT course I came across the book of The Yoga Sutras of Patanjali and I found a statement of Swami Satchinanda in the introduction to the book that made me change my mind and open myself to mantras chanting too. When Swami Satchinanda taught Raja Yoga he often said “if there is something useful for you in my words take it and make use of it. If there is anything that is not useful, leave it”. I then understood it was not a case of accepting the whole package, but of being open to experiencing it, take what is useful to you, and just leave the rest aside. The words behind each mantra may be directed to some deity we do not share ourselves, but Patanjali expressed how this was open to our own interpretation. Most of these prayers express desires that we all have –protection, wisdom, inner peace…- but the deity to which you express such desires is entirely your choice, it can be Nature in itself, the God of your choice, an abstract entity you believe in, the Sun or even a dimension of your own Self you want to develop to achieve such goals. The point being, when we sing mantras we are not betraying our own religion, but enabling our body and mind to experience a different practice from which we can profit whatever our convictions are. Yoga is open enough to accept your own interpretation, so the question is, are you as open to accept this too.

Ironically, the resemblances of mantras to praying are in the origin of many late studies on the vibrational science of mantra. In all religions we can find both the practice of a repetitive prayer and of group singing, and scientific research has shown that a spiritual uplifting isn't the only outcome. Scientists recently discovered that mantra and rosary recitation have possible physiological benefits for the heart. Reciting either Sanskrit mantras or the Ave Maria prayer regulated the breath and synchronized the heart rhythms of 23 participants in a study conducted by Italian researchers. The research team speculated this happened because prayer and mantra slow the breath rate to an optimal six breaths per minute. Both the Buddhist mantra Om mane padme hum and the Ave Maria prayer were used in the study and are generally recited in a single 10-second breath cycle, corresponding to six breaths per minute. In contrast, the average person's breath rate is 16 to 20 breaths per minute, according to Mehmet C. Oz, M.D., a cardiac surgeon at New York Presbyterian Hospital and the director of the Heart Institute at Columbia University, who has pioneered the use of complementary therapies for cardiac patients. "When your internal metronome slows, you get a variety of beneficial effects," he says, "and you also lessen the risk of catastrophic events like heart attacks and strokes." In a similar way, Dr.Alfred Tomatis used the sounds of Gregorian monks chanting to stimulate the brain and nervous systems of patients, and his work is vital in regard to the medical uses of sound as chant, as he found that sounds particularly high in vocal harmonics would stimulate and charge the cortex of the brain and nervous system. In fact, many other types of chanting from different traditions have very similar effects.

Therefore, the effects of mantra chanting or prayer recitation are very similar to the ones stated for chanting OM: vocal recitations engage the breath rhythms that, in turn, influence the heart rhythms via the central nervous system. Smoothing and lengthening breathing regulates heart rhythms, oxygenates the blood, and induces a feeling of calm and well being. Jonathan Goldman, author of the book Healing Sounds and master teacher in sound healing who has worked along masters of sound from both the scientific and spiritual domains, further states that “self-created sounds such as chanting will cause the left and right hemispheres of the brain to synchronize (…) Since sound can potentially rearrange molecular structure, the possible healing applications of sound are limitless”. Indeed, as he develops in an interview to Integral Yoga Magazine, the works of Masuru Moto and Fabien Maman –a French acupuncturist and sound healer- have clearly demonstrated that cellular structure and energy are affected by sound. The first of them took photographs of water molecules and subjected them to different sounds, and the latter one took Kirlian photographs of haemoglobin cells that were exposed to different sounds, all these water molecules and cells showed a different shape depending on the sound they were subjected too.

In what refers to the group chanting, the same applies. There are so many examples in our daily life supporting the fact that singing along with other people feels even better than singing alone, that if we choose to associate it with a cult, is a reflection of our blinkered attitude. Group singing is part of every culture and tradition, religious or not, when we attend concerts and the public sings together we know it feels different, it feels better; not to mention how we can hardly keep ourselves from joining someone who’s singing a tune we know. That group singing feels good is a conclusion we can easily draw from our own experience, and if we accept that sound affects molecules and cells, and that inner vibrations affect our body, an increase in these vibrations, taking place both inside and outside our bodies as a result of a group of voices emitting simultaneously the same vibrant sounds, must undoubtedly feel more powerful. This can be understood without reading any book or scientific explanation to support it. And still, there is one. Jonathan Goldman states how recently it has been found that “when we sound together in a group, there’s the release of oxytocin, a neurotransmitter in the brain that transmits bonding and trust. So, chanting together breaks down barriers that separate us. (…) I believe that group chanting can effect planetary healing. The Yoga of sound is universal. The concept of mantra, of sacred chants, is in every faith tradition. Sri Swami Satchidananda understood this, and he honoured all traditions”.

I can not overstate the positive effects mantra chanting has had in my Yoga practice, helping me to achieve above all, the most difficult: calming down my restless mind. I can no longer conceive my meditation practice without mantras, it is such a powerful tool when we are aware of its numerous effects, we can not allow ourselves to dismiss it entirely just based upon prejudices and preconceived ideas. It is therefore essential to consider, as a Yoga teacher, a cautious approach in introducing new practitioners, in order to keep their minds open to such practice, letting them learn first the scientific explanations behind the benefits of mantra chanting, and when they are willing to accept its benefits practicing them with an open mind, the rest will come on its own over time, just through personal observance. I believe part of our job as teachers is to unveil the power of mantras by encouraging appreciation of their effects in our bodies and minds, enabling the students to experience freely the feelings and changes in perception that result from mantra chanting, discovering it by themselves, inside themselves. After all, even the most stubborn and unyielding person would agree that music is one of the most powerful emotional triggers we know of. And acknowledging this is already the first step, as it is precisely in this essence of music and sounds as emotional enhancers in which the immeasurable power of mantras will ground and progressively build upon. If we open the door, they will come in.

Ma première approche de mula bandha.

Katia

C’est le printemps ! Les jeunes pousses sortent de terre, les bourgeons se forment sur les branches, les feuilles se développent, les fleurs apparaissent. Toute cette énergie ascendante qui prend sa source dans la terre m’a décidée à investiguer un aspect très mystérieux pour moi dans la pratique des asanas et du pranayama:

mula bandha!

Activer mula bandha, contracter le périnée, soulever le plancher pelvien, sont des instructions qui reviennent régulièrement pendant un cours de yoga, soit pendant

kumbhaka (rétention du souffle), soit pour donner plus de puissance dans la réalisation des postures, soutenir des poses engageant fortement la zone abdominale. Très vite j’associe cette contraction peu habituelle à une sensation de rétention et de force intense qui ne peut être que ponctuelle. De là naît pour moi la difficulté à intégrer naturellement mula bandha dans une pratique fluide des asanas. Cela m’a donc donné envie d’en savoir un peu plus sur le sujet.

Dans son ouvrage, « Lumière sur le pranayama », p. 102, B.K.S Iyengar traduit le mot bandha par « chaîne , ligature , emprisonnement, capture » et indique que

« c’est aussi le nom donné à des postures dans lesquelles certains organes ou parties du corps sont serrés, contractés et contrôlés. » Il explique plus loin que

les bandhas sont utilisés pour éviter la dissipation de l’énergie et la transporter dans les régions appropriées. Dans la litterature et la pratique du yoga, le terme verrou est communément utilisé pour traduire le mot bandha. Ce mot verrou me paraissait un peu étranger à une pratique harmonieuse du yoga car à prime abord il peut induire le sentiment négatif de blocage, de répression, à l’image d’une trop forte contraction qui, au lieu de soutenir, bloque l’organisme. L’action de concentrer l’énergie vitale donne au mot „verrou“ son aspect positif, surtout dans l’anticipation d’un „déverrouillage“ ou d‘une bonne redistribution de l’énergie dans l’organisme.

Un autre terme utilisé est le mot valve qui traduit bien l’idée d’un courant ou d’un flux d’énergie qui est canalisé, bloqué puis redirigé. Cette énergie vitale, une

fois redirigée là où le corps en a besoin sera à même de dissoudre les tensions, blocages et inhibitions. Mula bandha fait partie avec jalandhara, et uddiyana bandha des trois principaux bandhas dans la pratique du pranayama et des asanas.

En lançant une recherche sur internet, je me suis trouvée confrontée à une masse insoupçonnée d’informations sur le sujet extrêment vaste des bandhas, offrant des

niveaux d’approches plus ou moins complexes. Laissant de côté l’interaction entre bandha et plexus nerveux et chakras, j’ai tenté de partir des éléments les plus

tangibles afin de trouver comment intégrer Mula bandha à ma pratique des asanas.

Iyengar donne différentes significations du mot Mula : „racine, source, origine ou cause, base ou fondement“ qui désigne aussi „la région fondamentale située entre

l’anus et les parties génitales. (Lumière…, p.108) La contraction de cette zone permet d’activer mula bandha et ainsi de bloquer le mouvement descendant d’apana vayu et de le rediriger vers le haut. La concentration de l’énergie dans le corps permet de soutenir les postures de l’intérieur. „Dans Mula bandha, toute la région basse de l’abdomen entre l’anus et le nombril est contractée, tirée en arrière vers la colonne vertébrale et montée vers le diaphragme. (Lumière…, p.326)

Cette „région fondamentale“ s’intégre au plancher pelvien, structure musculaire complexe qui relie le pubis au coccyx. Le plancher pelvien est formé de nombreux

muscles qui s’articulent sur trois niveaux, superficiel, moyen et profond. Savoir ou plutôt sentir quels muscles contracter tout en gardant les autres relachés n’est

pas chose évidente. Dans un premier temps, en visualisant cette contraction au centre du plancher pelvien, cela me donne l‘impression que celui-ci est aspiré vers

l’intérieur et vers le haut. Ce petit mouvement me procure d’abord un sentiment d’unité ou plutôt de connection entre le haut et le bas du corps, sensible de

manière subtile dans tadasana ou de manière plus dynamique dans des postures asymétriques comme ardha chandrasana ou viparita salabhasana où le torse et les

jambes sont engagés plus fortement. Cette contraction s’opère en effet au centre de la partie inférieure du bassin. Elle engage dans son mouvement le sacrum

auquel sont reliés des muscles fessiers qui commandent les membres inférieurs et des muscles de la colonne qui commandent le torse. Cela produit une sensation de

puissance dans les jambes et d’étirement de la colonne vertébrale. La contraction du périnée se situant à un croisement entre le coccyx le pubis et les ischions, c‘est à dire les parties frontales, dorsales et latérales de notre corps, occupe une position centrale dans l’oragnisation du squelette. L’activation de ce point central

donne à comprendre physiquement le terme mula, car il procure un sentiment de stabilité comme celui d’une base ou d‘un point de départ et d’enracinement. Le

sentiment de connection, de stabilité amène celui de la confiance. Ce sentiment de confiance est très précieux pour la réalisation des postures en flexion arrière car

il nous aide à surmonter notre appréhension de se faire mal au dos. La contraction du périnée tire le sacrum vers le bas et étire les lombaires et d’autre part tonifie la zone abdominale. Elle fournit ainsi une base solide pour protéger le bas du dos et permettre de développer une belle flexion arrière de la colonne. Dans bhujangasana, mula bandha me permet de mieux sentir l’étirement de colonne avant de relever le buste et cette sensation d’espace entre les vertèbres donnent naturellement envie de monter le sternum et d’ouvrir la poitrine. Même s’il reste modeste, le mouvement se fait avec plus de fluidité et beaucoup moins de tensions. La qualité de mula bandha comme soutien interne de la posture m’apparaît ici de manière évidente.

L‘activation de mula bandha étant particulièrement peu visible, nous ne pouvons pas prendre exemple sur quelqu’un d’autre. Tout vague sentiment de compétition

qui peut subsister disparaît alors car il n’y a plus de critères auxquels se mesurer. Cela nous oblige donc à diriger notre concentration vers l’intérieur, à être à l’écoute de notre corps dans sa totalité. Le sentiment de perplexité que l’on peut avoir en s’imaginant que la contraction du périné peut être le point de départ d‘un rééquilibrage des énergies physique, physiologique et psychique conduit d’abord à une grande humilité. Le mot mula prend ici toute sa siginification en tant que base à partir de laquelle nous devons trouver toutes les ressources en nous-même. Quand l’activation de mula bandha ne vient pas spontanément dans la pratique des asanas, cela nous permet de nous rendre compte que notre concentration, à l’image de l’énergie, est dispersée, morcelée car nous perdons la conscience de la connection entre les différentes parties du corps.

Avant que mula bandha en tant que support énergétique vienne s’intégrer naturellement dans la pratique des asanas, il m’apparaît comme un moyen de recentrer notre concentration quand elle a tendance à se dissiper et de garder présente et vive la conscience d’un potentiel à découvrir et à développer, une petite porte à ouvrir sur la réalisation de sa véritable nature.

Christine

La relation Maître à disciple et la nécessité du Maître sur le chemin de la réalisation

Le lien entre le Maître et son disciple est à l’image du yoga qui nous permet de nous relier à Dieu.

Réaliser Dieu sans Maître est un leurre. C’est ne pas vouloir s’incliner. C’est l’ego qui ne peut ou ne veut pas s’incliner devant le Soi.

Nous somme dans l’ère du Kali Yuga, où les obscurcissements sont importants. Cette ère se manifeste par beaucoup de confusion à un niveau individuel et collectif, marquée par l’ignorance et l’orgueil. Et c’est donc une période où il est d’autant plus indispensable d’être guidé par un Maître « extérieur », qui a réalisé le Divin.

Bien sûr, la Connaissance (ou Maître intérieur) n’est pas à l’extérieur de nous mais avant d’y avoir accès totalement, sans voile, sans interprétation erronée, les conseils d’un Guru (Celui qui fait la lumière) est nécessaire.

Ce Guru doit bien évidemment répondre à certains critères. Sat Guru signifie Maître authentique, Celui qui a réalisé l’unité. Il n’est là que pour aider les êtres. C’est la même notion de Bodhisatva dans le Bouddhisme (ne se réincarne que pour aider les autres à se libérer du samsara).

L’égo a une telle habileté, même dans les derniers stades sur le « chemin » de la réalisation que l’aide d’un Maître réalisé est d’autant plus nécessaire pour l’éradiquer totalement (cf commentaire BKS Iyengar Yoga Sutra 1-18 sur des états de samadhi intermédiaires où subsistent des empreintes latentes. Même à ce niveau de réalisation, la régression est possible).

Toute la tradition des Maîtres font référence à cette nécessité de se relier à un Maître réalisé, d’où l’importance également de la notion de lignée ininterrompue pour garder l’enseignement pur.

Penser que l’on peut se réaliser seul (c'est-à-dire « atteindre » l’unité) est une manigance de l’égo.

En dehors des Avatars, qui sont des Maîtres, qui étaient déjà réalisés avant de s’incarner (exemples : Amma , Mère Meera, le Christ..), tous les Maîtres font référence à leur propre Maître (Krishnamacharya, Maharishi Mahesh Yogui, Swami Muktananda, Paramhansa Yoganananda….)

Une majorité de personnes embrassant la discipline du Yoga, de nos jours, ne cherchent pas en réalité l’unité mais plus un bien être temporaire (ce qui est tout à fait respectable. Il n’y a pas de jugement par rapport à cela). Dans ce cas, la nécessité de se relier à un Maître réalisé ne se pose pas.

Mais dans cette hypothèse, nous sommes à la lisière du Yoga, le but du Yoga étant la réalisation (cf Yoga Sutra de Patanjali : Yoga Sutra 1-2 : yogah cittavritti nirodhah - le yoga c’est l’arrêt des fluctuations de la conscience, Yoga Sutra 1-51 : sur le samadhi sans germe, nirbija samadhi ou l’état d’identification absolue avec le témoin).

Majorité des enseignements des Maîtres, aujourd’hui, font référence à cette notion de Sat Guru : Krishnamacharya en parle notamment dans son commentaire sur le sutra 1-28, dans lequel il rappelle la nécessité d’une initiation correcte du pranava (OM), c'est-à-dire l’exigence d’un instructeur qualifié… « Le pranava doit passer directement de la bouche du Guru à l’oreille du shishya (disciple). C’est une initiation. En dehors des ces impératifs, le pranava n’a guère de sens.»

Amma le précise régulièrement dans ses enseignements. Un extrait tiré d’entretiens avec Amma (Sagesse éternelle tome 1) : « Pour connaître la Vérité, nous devons perdre le sens de l’égo. C’est extrêmement difficile si nous sommes seuls pour faire notre sadhana. Pour éliminer l’égo, il est indispensable de se livrer à des exercices spirituels sous la direction d’un Guru… »

Egalement, Paramhansa Yogananda le rappelle très fréquemment : extraits de L’essence de la réalisation du Soi : « Ceux qui rejettent l’idée de la nécessité d’un Guru, conclut Paramhansa Yogananda, ne se rendent pas compte de l’immensité de la montagne qui leur fait obstacle sur le chemin menant à Dieu. Escalader cette montagne sans l’aide d’un guide serait plus qu’insensé : spirituellement, cela pourrait avoir des conséquences désastreuses. » ou encore « ceux qui sont encore enfermés dans la cage de l’égo voient souvent dans le Guru une menace pour leur liberté personnelle. Ils ne comprennent pas que c’est précisément la liberté qui leur fait défaut pour l’instant ! »

Ci-après quelques autres citations de Paramhansa Yogananda :

« Accepter un Guru ne revient pas à prendre en charge un fardeau ! Cela ne représente pas une menace pour la liberté et le bonheur ! C’est la plus grande bénédiction qu’on puisse trouver en ce monde. »…

« Le karma est très adouci par l’aide du Guru. Ce dernier voit votre karma, il sait ce qu’il faut que vous fassiez pour vous en libérer. Il prend aussi en charge une grande partie de votre bagage karmique, comme un homme fort qui aiderait un autre plus faible, à porter son fardeau. De même, si le faible doit rencontrer un problème sérieux, le plus fort sera capable de se mettre à sa place sur le chemin pour accuser le choc. Telle est la valeur inestimable de l’aide du Guru. Sans lui, le chemin spirituel consiste à marcher dans les sables mouvants, à côté d’une grande route pavée de même direction » …...

« Le Guru est un expert. Il peut vous éviter des erreurs dispendieuses qui retarderaient votre progression spirituelle de plusieurs incarnations »…

« La coopération avec le Guru renforce incommensurablement le pouvoir de volonté du disciple, car elle le met en accord avec la volonté infinie de Dieu. »

Ceci va de pair avec l’extrême vigilance dont font preuve les Maîtres pour conserver, le plus pur possible, l’enseignement donné, pour éviter toutes déviations ou interprétations erronées.

Tant que nous n’avons pas réalisé l’unité, il existe des voiles et ces voiles obscurcissent notre vision. Et à tout moment l’égo, à des niveaux de plus en plus subtils peut réapparaître et nous faire « rechuter » (cf traduction de BKS Iyengar du Yoga Sutra 1 -18 : Le vide qui émane de ces expériences est un autre type de samadhi (samadhi intermédiaire entre le sabija samadhi et le nirbija samadhi). Des empreintes latentes (samskara) peuvent surgir pendant ces moments d’éveil de la conscience, engendrant des fluctuations et perturbant la pureté de la conscience).

La notion d’autoréférence est très délicate car tout au long du chemin, nous faisons appel à cette autoréférence pour apprécier ce qui est juste pour nous, pour apprécier l’enseignement donné et l’enseignant. Les évènements de la vie sont aussi des miroirs pour mesurer là où on en est, pour voir notre degré de transparence.

Mais pour rectifier nos erreurs, surtout à des niveaux de compréhension de plus en plus fins, un guide est nécessaire. En illustration, voici un passage d’un enseignement d’Amma : « certaines personnes disent : « le Guru n’est-il pas en nous ? Ne suffit-il pas de suivre notre pensée ? Pourquoi prendre refuge en une autre personne ? » Il est exact que le guru est à l’intérieur de nous, mais il est à présent esclave de nos vasanas qui la contrôlent. Il est donc dangereux de la suivre. »

Ce lien de Maître à disciple facilite le développement de la dévotion (la Bhakti) qui est en réalité ce à quoi mène tous les chemins du Yoga, car l’unité, c’est l’abandon ultime au Divin. (cf l’enseignement de Ramana Maharshi sur la non distinction entre Bhakti Yoga et Jnana Yoga : « le jnana-marga et le bhakti marga sont une seule et même chose. L’abandon de soi aboutit à la Réalisation tout aussi bien que l’investigation…Tant qu’existe la vibhakti (la séparation), il doit y avoir bhakti… Le mental a besoin de la grâce pour gagner en force. Mais la grâce se manifeste seulement lorsque l’on s’est totalement soumis.» et cf citation de Krishnamacharya qui précise que le yoga aux 8 membres ne représente rien d’autre qu’une série de moyens pour renforcer la dévotion).

L’humilité est une qualité fondamentale pour voir l’ampleur de notre ignorance et de notre orgueil, sans pour autant tomber dans l’autocritique ou le côté masochiste.

Mais l’égo ne peut que s’incliner devant la Connaissance des Maîtres. Plus on avance sur ce chemin, plus on se rend compte que cet égo n’est rien (il n’est pas la source de la Connaissance) et cela, il a quelque peu du mal à le reconnaître, d’où la nécessité du Maître.

extrait « Le jeu de la conscience, autobiographie spirituelle, de Swami Muktananda p 300 et 301)

Marie-Ange

Yesterday when I planned my session I intended to practice Pranayama, breathing and experience the effects of Mula Bandha, the pelvic diaphragm and Uddiyana Bandha, the respiratory diaphragm we talked about during the previous TT session.

To help quieten my body and mind , I start to practice Nadi Suddhi.

Inhale, exhale completely, then I close the right nostril and inhale with the left, then I close the left and exhale through the right, inhale right, close, exhale left, close. The balancing rhythm of my fingers, the sound of the friction of the air in my nostrils contribute to equalize my mind. The nadi, these subtle channels of energy need cleaning; the fluidity of inhale and exhale is far from being regular. The above described movements of my mind caused by the pain of my legs and hips are still there echoing again and again as sea waves. The effect of nadi suddhi on the sympathetic and parasympathetic nervous system is gadually felt.

Ujjayi, the victorious breath will help me experience the Bandha and help regulate the mind’s activity. The murmuring sound of ujjayi in my throat soothes me. The closing of my chin to my neck by a nice extension of the cervicals starts the position of the vocal diaphragm, Jalandhara Bandha. I keep exploring the sound lower in my chest now. Inhale and pause while I reach for Mula Bandha, the lifting of the pelvic floor. Remember, I say to myself, not to contract buttocks. Just the pelvic floor. Remember, I say to myself, it is lifting the pelvic floor not contracting the abdomen! While I exhale, Mula Bandha is lifted and gives both a sustaining sensation to my chest and ribcage and a relaxing downward movement of my lower back. The curvature of my lumbar spine is alleviated by the action of Mula Bandha and I really wonder why I keep forgetting it in daily life. Shouldn’t a yoga teacher keep Mula Bandha in action most of the time! Exhale, inhale, pause, Mula Bandha with the nice experience of feeling that my hips are sustained from deep inside and can at the same time sink into the floor and feel lighter. It is for me a real experience of relief. My pelvis which was previously striving to sit on the floor with pain, is now with Mula Bandha and its lifting effect, deposited on the floor. Thus leaving room for my sacrum, allowing the ischions a freedom to be released , permitting the skin over my lumbar spine to extend and transmit more information about what is going on rigth below.

On the next exhale , the image of a strong column of air comes to my mind. Exhaling with this sustaining lift extends my spine and open my ribcage, instead of collapsing on my belly on exhale I feel my upper body going up while my exhale flows down along and around this column of strength it's created. I experience that Mula Bandha is sustaining my lower back at exhale , then I inhale on a relaxed Mula Bandha , hips open and quiet .

The inhale comes up as I press the navel to the spine I start the lifting action of Uddiyana Bandha contracting and lifting the respiratory diaphragm. This action opens my ribcage and lifts it up allowing the floating ribs to expand, opening more space for air to be inhaled, to the front and the back of the torso, engaging the thoracic and back muscles more deeply. Uddiyana Bandha has sustained my inhale up to the collar bones and contributes in turn to build and strenghen the image of the air column. Each inhale and exhale is building up this sensation inside me. The shivering stream of my breath is flowing up and down and I feel that I could go on and on like a fountain . I wonder if the birds could come and get a rest in this intimate garden!

Now , my sensation of the lifting of Mula Bandha and Uddiyana Bandha is more present. I feel that the muscles of my pelvic and respiratory diaphragm are warmer or rather closer to my conscience and decision. I make a pause after inhale to have more time to consciously start the lifting of Mula Bandha. While my breath is silent, it leaves room for a more precise investigation of the lifting. The effect comes up line d up with the navel along a vertical direction . I keep exploring on the following exhale how the lifting is weaker on the left side of the abdomen, thus giving more light to my difficulty of pressing the left ischion down and feel strength in my left hip. Along with that sensation, I become aware of the collapsed left waist. I follow this guide line and try for several exhale to alternate the lifting on the left and the rigth sides of the abdomen. I feel the difference between the two, but the weakness on the left side gradually moves to more awareness. I shall go on exploring by breathing rotating from left to right and right to left: i.e., inhaling on the left side of the body and exhaling on the right with the working of Mula Bandha on the right and then I shall explore the other way round where Mula Bandha is lifted on the left side.

This brings me to a different sensation of my chest opening. My left torso connected with the weaker side in waist and hip, needs stronger contraction of the ribcage muscles. My intention for the moment is just to realize how it feels different and slowly equalize with a few more breaths the sensations on the two sides. This exploration tells me more about how my inner space is organized, how my breathing is directly connected to my pose and how my pose may eventually benefit from my breathing. I wonder if morning blackbirds and Parisian sparrows could fly more freely inside that rib “cage”!

The silence of the pause after inhale calls to me now to explore the silence after exhale. I exhale and hold the pelvic diaphragm at the end of my exhale. Lungs are nearly empty except for residual air. The lifted Mula Bandha keeps its connection with the lifted Uddiyana Bandha. At this point, I realize that if I desire to inhale, I should relax the two bandhas. When I do that quietly, I experience the depression that it initiates in my lungs . The depression calls for air. The empty space needs to be filled . Inhaling is not initiated by my will but obviously by the difference of pressure between outside and inside. Easing the bandhas lest the air in. Bandhas work like valves, open or closed little doors in between the current of air. Breathing as usual, is automatic use of these valves and even in controlled pranayama it comes to my mind that I obey and surrender to this automatic incoming of the air. In this specific space the control of my will should surrender to inhaling without deciding that it is the right time to do so. Surrender to the Lord of Breathing..... To Prana......

I started from an unbalanced seated pose, my exploration takes me to subtler awareness and acceptance.

During this morning's sitting, I experienced how Pranayama soothes my mind, how it regulates my energy. With the conscious connection to the diverse diaphragms or bandha it strengthens, opens, enlightens and relaxes my body, and keeps my mind centered on one point. Pranayama is breathing and much more than breathing . It conjugates the life force of prana with the body and the mind contributing to the cessation of the mind movements and the emergence of the seer.

Now it is full daylight and birds have been replaced by children's voices going to church and car engines rattling noise in the street. The little candles are nearly burnt out and glowing feebly to extinction. I open my eyes slowly look around, sing OM and stretch my legs, hips and back. Time has elapsed quickly. Is it because inside the magic garden time is just a constant present? I come out of the studio, I smell in the corridor the aroma of coffee. Someone woke up and fetched some croissants and pains au chocolat for breakfast. Of course, it’s Sunday morning!!! What else?

Marie

La méditation est un long chemin. Ce n’est pas grave, je ne suis pas pressée. J’ai des trésors de patience en réserve.

Cet essai est une tentative de mise au clair pour moi-même, de synthèse personnelle de ce qu’est (et n’est pas) la méditation, sur ses effets, sur les « trucs » qui peuvent y aider. Comme le navigateur au long cours, je fais le point pour ne pas me diriger droit sur les rochers.

En Occident, les penseurs ont presque toujours privilégié l'approche strictement conceptuelle et rationnelle de la vie, du bien-être humain et de l’interaction sociale. L'Occident antique s'est essentiellement construit autour du mental, laissant de côté le corps, considéré comme élément subsidiaire.

L'Orient, au contraire, a tendance à récuser ce dualisme corps/esprit : ainsi le yoga est indissociablement spirituel et corporel. L’être humain est un vaste réseau d’énergies qui régissent aussi bien l’esprit que le corps. Dimension à prendre en compte dans la méditation.

Dans notre vie quotidienne, infiniment remplie, calibrée, où chaque instant est pré-organisé, nous n’avons pas le temps de nous pencher sur les causes fondamentales du monde et sur notre propre fonctionnement. Nous pensons également que l’insatisfaction que nous ressentons peut s’effacer en multipliant les activités.

Notre esprit est fréquemment perturbé. Comment contrôler ces émotions ? Les moments de paix, de lucidité nous semblent éphémères. Pouvons-nous les cultiver ?

Il est sûr que nous ne pouvons pas choisir ce que nous sommes, mais nous pouvons certainement l’améliorer.

La méditation ne porte pas d’étiquette religieuse. Elle met en cause l’esprit et le corps indissociés. Son but est de nous aider à apaiser progressivement nos états agités et douloureux. Chacun dispose en lui du potentiel nécessaire pour s’affranchir des états difficiles (mentaux et physiques) qui génèrent et entretiennent nos souffrances et en conséquence les souffrances des autres.

Selon les sources sur le sujet, on peut dire que la méditation est une méthode qui permet en outre de cultiver et de développer certaines qualités humaines fondamentales. Méditer, c'est cultiver son esprit, l'aider à concevoir plus justement la réalité, se familiariser avec la tolérance, l'altruisme, qualités dont nous avons tous le potentiel, mais que nous ne mettons en œuvre que dans de rares situations. Ce travail repose sur le mental (pensées), le psychique (émotions) et le physique (respiration).

Nous déployons des efforts considérables pour apprendre la peinture, le ski, le piano ou la poterie. Les qualités humaines aussi nécessitent un travail d’apprentissage. À force d’application, un chanteur peut chanter à l’opéra, à force de travail, un esprit peut, entraîné de manière régulière et sérieuse, se montrer empathique de façon spontanée.

Il serait dommage de sous-estimer notre capacité de transformation et notre capacité à trouver paix intérieure et sérénité pour nous-mêmes, pour contribuer au bien-être du monde autour de nous. C’est en développant nos qualités intérieures que nous pouvons nous aider nous-mêmes puis aider les autres.

***

S'asseoir, rester immobile, respirer : ne rien faire, vraiment rien. Ne pas attendre l'illumination. Être là, juste attentif, dans l’instant.

Il faut choisir un endroit calme où on ne sera pas dérangé. S'asseoir confortablement, le dos et la tête droits, les épaules relâchées, les mains posées sur les cuisses ou les genoux. Des coussins pour supporter les genoux, si nécessaire.

Il s'agit d'approcher la respiration avec douceur. On s'ouvre à la sensation du souffle, aux perceptions de son passage dans les narines ou bien dans l’abdomen qu'il fait gonfler à chaque inspiration et dégonfler à chaque expiration. On reste avec ces sensations, dans l’instant. On peut aussi fixer son attention sur une image mentale.

Pour faciliter la concentration et le calme, j’utilise quelques images mentales qui portent en elles une dimension d’infinité : un champ de lavande aux rayures violettes qui s’éloignent vers l’infini du bleu, un ciel étoilé et pur d’une nuit d’été, parsemé d’une multitude de points lumineux dans l’espace. Ce sont des images sereines et sans limites qui permettent de soutenir la concentration et la méditation.

Si l'on s'aperçoit que l'esprit s’envole — et il s’envole toujours, il s’échappe et vagabonde — on ramène doucement l'attention vers la respiration, vers les narines ou l’abdomen, ou vers l’image mentale choisie. Patiemment et aussi souvent que nécessaire. Il ne s’agit pas de juger les pensées, les émotions, les impulsions ou perceptions qui nous traversent l’esprit, simplement les repousser d’un doigt (mental !). Juste accepter, être présent, simplement.

La méditation n’est pas faire le vide dans l’esprit, ni bloquer les pensées, ni se lancer dans des réflexions compliquées. Ce n’est pas non plus une simple relaxation. C’est juste laisser venir les pensées et les laisser se dissoudre d’elles-mêmes. En acceptant de cette façon tout ce qui vient, sans rien rejeter et sans se laisser entraîner, on constate combien, en temps normal nous sommes menés et conditionnés par un flux de pensées et d'émotions.

Les obstacles ne manquent pas : le découragement, la paresse, la distraction, l’agitation, le manque de persévérance… et aussi l’effort excessif. Cependant, il est indispensable de maintenir la continuité, jour après jour, de façon répétée : avec soin, maîtrise et paix, garder l’attention concentrée sur un point.

Les effets sur la santé

Des expériences, menées dans des universités américaines ces vingt dernières années ont mis en évidence les effets de la méditation quand elle est pratiquée sur une longue durée : diminution de l’anxiété, de la vulnérabilité à la douleur, de la tendance à la dépression et à la colère, renforcement de l’attention, du système immunitaire et du bien-être, diminution de la tension artérielle, etc.

On supporte mieux les maux chroniques quand on modifie son attitude devant la douleur via la méditation : l’observer, l’imaginer, la transformer en s’éveillant à la compassion, examiner la nature de la souffrance et celle de l’esprit qui souffre.

L'hôpital universitaire du Massachusetts à créé une clinique du stress où des malades souffrant de douleurs chroniques ont été formés à la méditation. Le succès est manifeste et les indications thérapeutiques s'étendent des maux de tête aux douleurs liées aux maladies cardiaques, au sida, au cancer, puis aux affections chroniques et à d’autres maladies. Une expérience a été tentée sur des malades atteints de psoriasis, soignés dans une cabine d'UV trois fois par semaine. Ceux qui bénéficient d'un simple enregistrement de méditation guidée, diffusé dans la cabine pendant l'exposition aux rayons UV ont vu leurs lésions guérir beaucoup plus rapidement que les autres.

Les effets sur les émotions et le mental

L’accumulation et l’enchaînement des émotions et des pensées difficiles engendrent des humeurs négatives. Mais réprimer l’émotion n’est pas souhaitable, elle reviendra ; la laisser exploser nuira à ceux qui nous entourent et à nous-mêmes. En cédant à la haine, nous ne faisons pas nécessairement du mal à notre ennemi mais certainement à nous-mêmes.

La méditation nous apprend à gérer les flambées de colère ou de jalousie, les peurs irraisonnées, à repousser les toxines mentales qui nous empoisonnent, comme la haine et l’obsession. Une pensée négative surgit, on la dégonfle et on la laisse s’évanouir.

On peut se transformer intérieurement en entraînant son esprit via la méditation et en exerçant notre pouvoir d’introspection. La méditation permet de développer considérablement l’attention, l’équilibre émotionnel, le calme intérieur. Ainsi, on transforme la fatigue en énergie, on réussit à comprendre des sentiments mélangés et à les simplifier, les dédramatiser.

On peut aussi améliorer sa réceptivité envers la réalité. En mettant le doigt sur ses illusions, on écarte les émotions perturbatrices et les idées fausses. Ainsi on fait quelques pas vers la clarté et l’équilibre.

On peut, enfin, exercer son regard : la beauté qui nous entoure, par exemple, nous paraît acquise. Un peu de recul nous permet de la reconnaître, de l’apprécier à sa juste valeur et de remercier… remercier qui ? le monde ! peu importe.

Regarder la réalité en face peut ainsi nous aider à déraciner les causes du malheur et à cultiver celles du bonheur. À apprécier l’instant, car le passé n’est plus, l’avenir n’est pas encore là.

La méditation transforme déjà notre regard sur nous-mêmes et sur le monde. On peut essayer d’aller plus loin : peut-être y a-t-il quelque chose de plus vaste en moi, quelque chose de plus humain, de plus profond, qui est toujours là, présent dans le silence de mon attention. Vaste champ à explorer.

Les effets sur l’interaction humaine

Une méditation fondée sur des sentiments d’amour altruiste, de compassion, peut permettre de se transformer soi-même pour transformer le monde.

L’apprentissage de la distance par rapport à soi-même permet de saisir plus facilement le point de vue de l'autre : le détachement à l'égard de nous-mêmes peut induire la proximité avec l'autre.

Cette empathie ne doit pas verser dans l’angélisme, car si la colère en elle-même n'a aucun intérêt, car elle détruit notre bonheur et celui des autres, l'indignation, en revanche, peut procéder d'une démarche altruiste et conduire à la paix intérieure. On peut être indigné par un massacre, une injustice, et être poussé à agir pour régler des problèmes.

On peut conclure que méditer, c'est en quelque sorte entrer en soi-même pour en sortir. Pour les Grecs, le bonheur, ce n'était pas courir après telle ou telle satisfaction matérielle toujours à venir, mais tout simplement se sentir à sa place dans le cosmos, en harmonie avec le monde.

Au cours de la méditation, j’ai perçu deux éléments :

Les choses (et les êtres) sont interdépendantes les unes des autres et en perpétuelle évolution. Donc ce qui est mauvais aujourd’hui peut être bon demain. Rien n’est à jamais mauvais. Rien n’est à jamais à moi. Ma personne est une goutte dans un flot changeant.

Tous les êtres humains veulent éviter de souffrir et, comme nous sommes interdépendants, nos malheurs et nos bonheurs sont liés. Cultiver la compassion nous fait, au bout du compte, du bien à nous-mêmes. L’altruisme est bon pour les autres et pour soi-même.

Dans cet essai, je n’ai rien inventé, je n’ai pas découvert l’Amérique, j’ai juste essayé d’approcher une notion complexe — la méditation — pour essayer de la cerner et de m’y exercer. Pour être capable un jour d’en transmettre quelques éléments. En route, je me suis aperçue que même si le chemin est long, on y trouve, tout au long, de belles fleurs.

For Lucy

saying good-bye:

Lucy and my yoga practice are and forever will be inextricably linked. It was 16 years ago that I took up a regular yoga practice and adopted a puppy, all in the same month. I needed to change my life. Little did I know that I adopted a tiny witness to all the big life changes to come since that cold February day in New York City.

I was blue, yoga helped me witness and accept that and having a puppy to take care of cheered me. My intent that February was to take her to visit a friend who had been severely depressed for quite some time to show her the transformation a puppy brings. Unfortunately, I was too late and Maria decided to take her life that cold February alone in her apartment. I had Lucy to comfort me. This was the beginning of how much a comfort she has been, by my side for long walks, well mostly pulling at the leash as far in front as she could race me, and at the side of my yoga mat waiting for the next move. Dogs love yoga because you are on the floor with them and at eye level, too. They don't need to learn yoga. They are yoga. Puppies somehow know your mat is not a boobie pad but a sacred time put aside to go inside and feel. When I was on my back for reclining poses Lucy laid across my belly, even when she got bigger and her legs just splayed in all directions. When I was on my belly for supine poses she tucked herself into the small of my back and kept rolling off when I deepened my breath. She liked that. Down dog is a favorite because puppies and dogs slobber your face. Thus, started a 16 year love affair of yoga for the both of us.

What Lucy taught me? There is no difficulty that can't be put into perspective with the help of a good long walk. When someone comes in the room, run over and be happy to see them. When you feel from them they are not keen to be with you, sit patiently by their side and wait for them to get over it. Lucy was quite insistent with this. She didn't have a mean bone in her body and therefor couldn't understand anyone not liking her. She came on a little strong for my husband-to-be's taste but she made him warm up to her. Michele became one her biggest champions. People were charmed by her, in fact she is responsible for so many dogs getting adopted. When my friends met her, several adopted dogs of their own, several who never thought they would own a dog. My dad went ahead and adopted two. Among my already dog-friends, our ties just grew deeper. Lucy cemented my people friendships and drew our community close. Just a few months after my mother-in-law, Eleonora, met her after our move to Europe, she rescued a fox terrier, Spike. Lucy, a cocker spaniel, and Spike enjoyed a number of summers running through forests and countryside in Italy and Germany. Lucy romped through summer vacations on beaches on the Adriatic and all over a remote island in Croatia. My husband and I were her pack.

Dogs inhabit the principles of yoga philosophy presented by Patanjali millennia ago. They are friendly to the happy, patient and even long-suffering to the unkind and compassionate toward those troubled. There is a practice in our yoga, pratipaksha bhavana, replacing a negative thought with a positive one. Dogs do this instantaneously even if they've been punished. Lucy would look at me with those eyes that said OK, that's over with, when do we get to eat? No grudges. It's all about the present moment and present moment with a cocker spaniel is usually, I am hungry, everything's good.

We shared a spirit of adventure. She had to be a traveler because right after I picked her up from the pet store she went into my dance bag into rehearsal. For 16 years, her biggest joy was seeing her travel bag. Second biggest joy, jumping really high. Her favorite part of dance class, which she was allowed to attend, were the big leaps across the floor when she would start to sing with the piano and try to leap with us. At home when I was not there she practiced her leaps onto the kitchen counter to see where I hid the loaf of bread. She could also make it to the fruit bowl and peel bananas. Her New York vet doubted she was a cocker and leaned more toward springer until she was fully grown. I bought her a frisbee that smelled like dog treats and she learned how to jump and fly and catch it very quickly.

Having a dog is being reminded that life is joyful, all the time. Joy is always there, sometimes it is covered up a bit and sometimes a lot, but it's still there. Perhaps in some way she is reminding my friend Maria of this now, as the great teacher Lucy was.

As I write this I am traveling to London, she is not at my feet. She is in my heart.

I love you, Lucy.

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Surya namaskar : un rituel solaire